Возникновение религий.
По результатам генетических исследований предки современных людей (Homo sapiens) появились около 140 тыс. лет назад в Африке и оттуда постепенно расселились по другим местам планеты.
В результате обязательной для всех живых существ межвидовой и внутривидовой борьбы люди постепенно совершенствовались, усложнялись формы их социальной организации. Десятки тысячелетий Homo sapiens (человек разумный) жил бок о бок с неандертальцами, взаимодействуя с ними, обмениваясь опытом и, возможно, генетически смешиваясь.
Неандертальцы были крупные, очень сильные и мужественные существа, смело встречавшие опасность лицом к лицу. Как показали исследования их останков, большинство смертельных ранений они получали спереди.
Homo sapiens был более хитрым и изворотливым – во внутривидовой борьбе предпочитал наносить своим ближним смертельные удары оружием сзади (более 60%).
В современном виде люди сформировались в Европе 20 тыс. лет назад – кроманьонский человек.
ПРИМЕЧАНИЕ О «РАЗУМЕ» КАК О НЕОПРЕДЕЛЕННОЙ КАТЕГОРИИ. В современной науке о человечестве, с одной стороны, широко применяется понятие «разум», как отличающее людей от животных, с другой стороны - ни у кого из людей не хватило ума дать определение этого понятия. Исчерпывающее научное определение понятия "разум" пока еще никто не дал и в дальнейшем дать не сможет - это понятие не научное, а эмоциональное. Понятие "разум" является не научным, а чисто эмоциональным (как понятия «красота», «нравственность», «любовь» и др.), имеющим целью подчеркнуть свою особую значимость среди других живых существ (в т.ч. и среди других людей).
Глубоко ошибочными и антинаучными являются и попытки измерения такого очень сложного и пока неопределенного свойства живых существ как «разум» килограммами массы или литрами объема головного мозга. Известно, что у больших собак мозг намного больше, чем у маленьких, но еще никто не заметил разницу в уме (в среднем) между большими и маленькими собаками. Зачастую наоборот – маленькие и средние собаки значительно умнее и сообразительнее больших. Такие же зависимости наблюдаются и среди людей: самый большой мозг был зафиксирован у абсолютного идиота, а мозг многих несомненно гениальных мыслителей значительно не дотягивал до среднего объема. Просто большая часть головного мозга занята не мышлением, а регуляцией процессов внутри организма – и чем крупнее тело у представителя данного вида, тем обычно крупнее и его мозг.
На какой же стадии столь длительной истории человеческого общества возникла такая форма общественного сознания, как религия?
Религия является историческим явлением, возникшим лишь на определенном уровне развития человека, однако время возникновения религии определяется разными исследователями не всегда одинаково – человечеству слишком мало известно о древних временах, сознании и обычаях доисторических человекоподобных существ.
У неандертальского человека способность к абстрагированию заметно повысилась. Абстракция же, предоставляя человеку огромные возможности для познания окружающего мира, вместе с тем создает предпосылку для отрыва от реальности, иррационального объяснения связей в окружающем мире. А это, в свою очередь, служит почвой для возникновения веры в сверхъестественное, т. е. религии.
Появлению веры в сверхъестественное в немалой степени способствовали и условия общественного бытия того времени. Жизнь в эпоху палеолита, как и в наше время, была весьма тяжелой и драматичной. В тяжелой борьбе человек часто терпел поражения. Повышение же способности к абстрагированию привело к тому, что человек начал искать причины своих неудач. На «помощь» приходило воображение, дающее фантастическое истолкование различным важным для человека природным явлениям. Отсюда и начиналась религия - это фантастическое отражением в головах людей тех внешних сил, которые господствуют над ними в их повседневной жизни,— отражением, в котором земные силы принимают форму неких «высших» и «неземных».
Таким образом, условия жизни неандертальца, вне всякого сомнения, весьма способствовали возникновению у него веры в сверхъестественное. Гораздо труднее ответить на вопрос: были ли возросшие способности неандертальца к абстракции достаточными для того, чтобы у него могла появиться такая вера?
Для решения этой весьма сложной проблемы обычно привлекается материал по так называемым неандертальским погребениям.
Неандертальцы, в отличие от древнейших людей, хоронили своих покойников. В настоящее время обнаружено несколько десятков преднамеренных захоронений неандертальской эпохи. При изучении этих погребений выявился ряд их особенностей, позволивших предположить, что над покойниками совершались какие-то обряды. Скелеты в большинстве случаев обнаружены в могильных ямах, находящихся на периферии пещерных жилищ. Покойники обычно лежат на боку, причем многим из них придана определенная географическая ориентировка (восток — запад). Часть скелетов найдена в скорченном состоянии (умершие, очевидно, связывались). С покойниками клали куски убитых на охоте животных, а иногда и орудия труда.
Неандертальские погребения истолковываются различными исследователями неодинаково. Некоторые ученые видят в них только проявление полуинстинктивной заботы о сочлене своей орды, привязанности к нему при одновременном полуинстинктивном стремлении избавиться от гниющего трупа. Другие считают, что неандертальские погребения свидетельствуют об осознании социальных связей, зарождении чувства коллективизма.
Однако большинство ученых все же склонны видеть в неандертальских погребениях зачатки религиозного культа. Так, академик А. П. Окладников, тщательно изучивший всю имеющуюся литературу по захоронениям неандертальцев, а также лично исследовавший одно из погребений в гроте Тешик-Таш, пришел к заключению, что неандертальцы совершали над покойниками определенные ритуалы. Он полагает, что у неандертальцев существовали культ мертвецов, культ животных и культ солнечного светила.
Такая точка зрения представляется наиболее солидно аргументированной. Кстати, ряд археологических находок (в европейских пещерах Базуа, Регурду и др.) еще более склонил чашу весов в пользу предположения о наличии у неандертальцев зачатков религии.
Если для неандертальцев были характерны лишь какие-то туманные религиозные представления, то с появлением человека современного вида, обладающего развитым абстрактным мышлением, религия приобрела гораздо более четкий и оформленный характер. Уже у человека верхнего палеолита существовали достаточно сложные религиозные верования, хорошо прослеживаемые по археологическим материалам.
Что же касается мезолитической и неолитической эпох, а также бронзового и раннего железного веков, то о господствовавших в них верованиях ученые пытались судить и по материалам этнографии, изучая культуру сохранившихся доклассовых обществ в изолированных племенах.
Но это была принципиальная ошибка, т.к. ныне живущие отсталые племена не являются моделью существования людей в древнем обществе.
На самом деле, эти дикари – наши современники (такие же, как современные французы или японцы), но оказавшиеся исторически неспособными пойти по пути цивилизации. Потому они и уходили все дальше и дальше от развитых народов в самые глухие необитаемые местности. Они не адаптировали окружающую среду для своих нужд, а адаптировались к ней сами, оставаясь в диком первобытном состоянии.
А те древние племена, которые были способны развиваться и создавать цивилизацию, стали предками нынешних развитых народов, шаг за шагом в течение тысячелетий закладывая основы современных знаний о мире, культуры, техники и технологий. В итоге их способности к прогрессивной деятельности человечество получило возможность подняться над зависимостью от многих явлений природы.
В этом принципиальная разница между нашими древними предками и современными дикими людьми.
Начиная с XVIII века и до нынешнего времени предпринимались многочисленные попытки с самого раннего детства обучать детей из таких диких племен по обычным программам. До 4-го класса эти дети учились наравне с другими, но дальнейшее постижение знаний оказывалось им по большей части недоступным. И это при том, что им уделялось особое внимание гуманистически настроенных ученых-педагогов, пытавшихся доказать природное равенство всех людей.
Даже среди современных американских индейцев, давно живущих в условиях самой развитой цивилизации и при всемерной поддержке государства, до сих пор нет не только ни одного Нобелевского лауреата, но и сколько-нибудь известного ученого или инженера.
Из соображений политкорректности, мы опустим и рассмотрение вклада ученых-«афроамериканцев» (т.е. по-русски – негров) в современное естественнонаучное и технологическое развитие человечества.
Потому современные антропологи считают, что лучше забыть о научном интересе и оставить изолированные племена в покое.
Религии доклассового общества очень разнообразны. Одной из древнейших форм религии был тотемизм. О сущности тотемизма в науке еще не сложилось единого мнения, и по этому поводу ведутся оживленные дискуссии. Многие зарубежные ученые не считают тотемизм религией. Одни из них считают тотемизм средством организации общества, другие — попыткой первобытного человека классифицировать вещи и явления. Многие ученые, не отрицая большой социальной значимости тотемизма, считают его религией.
В наиболее общем виде тотемизм — это вера в таинственную родственную связь между группой людей, с одной стороны, и определенным предметом, видом растений, животных или явлением природы — с другой. Тотемизм самым тесным образом связан с родовым строем, и существует мнение, что эта форма религии возникла как фантастическое отражение в сознании людей складывающихся родовых отношений. Обычно каждый род был одновременно и отдельной тотемической группой и назывался по имени тотемного животного, растения и т. д.
Тотемистические верования имеют несколько разновидностей: кроме основной разновидности — родового тотемизма, существуют также племенной, фратриальный, половой и индивидуальный тотемизм.
Очень распространена была среди первобытных людей также вера в магию. Согласно магическим представлениям, путем определенных действий, заклинаний можно воздействовать на какое-нибудь явление природы или на человека.
Весьма рано возник в первобытном обществе и фетишизм — почитание неодушевленных материальных предметов, якобы обладающих сверхъестественными свойствами.
Для первобытного человека важнейшее значение имела окружающая его географическая среда. Природа довлела над человеком, часто человек оказывался совершенно беспомощным перед ее силами. Отсюда возникновение культа природы в его разнообразных вариантах. Так, среди первобытных людей было широко распространено почитание солнца, земли, воды. Были развиты и различные промысловые культы (охотничьи, земледельческие и т. д.).
Более высокая форма первобытных верований — анимизм, т. е. вера в духов и душу или всеобщую одухотворенность природы (иногда под анимизмом подразумеваются все первобытные религиозные представления, что неправильно). Первобытный человек населяет духами весь окружающий его мир, душами, по его представлениям, обладают животные, растения, явления и. предметы природы.
Для развитого родового строя, в первую очередь для отцовского рода, весьма характерен культ предков — почитание духов умерших предков, которые якобы влияют на жизнь живущих потомков.
Все отмеченные формы первобытных религиозных верований, как правило, не существуют изолированно, а тесно переплетаются между собой. Впрочем, нередко в том или другом районе какой-нибудь один вид верований выделяется среди прочих форм. Так, в Австралии был особенно распространен тотемизм, в ряде областей Африки — фетишизм и т. д.
В эпоху до появления земледелия немногочисленные тогда люди жили в условиях «золотого века», который более не повторится. Они были здоровыми, крепкими, средняя продолжительность их жизни составляла около 48 лет (в России и Европе XIX века – 32-34 года). В условиях богатой окружающей природы для обеспечения необходимого для жизни им требовалось не более 4 часов в день. Остальное они время они тратили на развлечения, изготовление разнообразных украшений и исследования окружающего мира, закладывая основы всего современного познания мира и развития технологий.
Новые находки археологов открывают перед нами радикально иной мир наших предков эпохи неолита - богатых, чистоплотных, утонченных и изысканных и имеющих куда больше времени для досуга, чем могут себе позволить наши современники.
Раскопки неолитического поселения культуры Винка показали, что 7,5 тыс. лет назад общество знало толк в гламуре и украшениях. Совсем сразило археологов то, что даже мода неолита оказалась очень похожей на современную.
Так, были обнаружены фигурки девушек, одетых в короткие юбки и топы, с браслетами на руках. Сходство с нашими юными современницами, считает сербский археолог Юлка Кузманович-Цветкович (Julka Kuzmanovic-Cvetkovic), просто разительное.
Сделанные при раскопках поселения культуры Винка на территории современной Сербии находки показали, что его обитатели обладали изысканными вкусами и любовью к украшениям. Культура названа по имени поселения, обнаруженного у одноименной деревни в 10 км к востоку от нынешнего Белграда.
Одной из основ процветания поселения являлась металлургия. Археологи уже обнаружили остатки сложного медеплавильного производства. Начало медного века в Европе пришлось отодвинуть на полтысячелетия вглубь веков. Медеплавильный цех был оборудован вентиляцией - первая находка такого рода.
Жители поселения, существовавшего у современного сербского города Плечник с 5400 по 4700 г. до н. э., занимались торговлей, ремесленничеством и металлургией. Возле поселения имеются термальные источники - вероятно, они были первым своего рода косметологическим салоном.
По данным археологов, изобилие форм гончарных изделий (их обнаружено уже 60) и фигурок не просто хорошо, но именно со вкусом и богато одетых людей, позволяет сделать вывод - фигурки изображали как минимум не только богов, но и играли чисто декоративную и эстетическую роль.
Во множестве производились и богато украшались керамические игрушки для детей.
Расхожий образ пещерного человека, одетого в доставшиеся по случаю шкуры и боящегося всего на свете, с реальным человеком той эпохи имеет мало общего.
Жители поселения Плечник жили в удобных домах с очагами и специальными приспособления для избавления от мусора.
Спали на шерстяных матрасах и звериных шкурах.
Носили льняную, шерстяную, а также со вкусом выделанную из кож одежду.
У детей было множество красивых и сделанных со вкусом игрушек - маленьких фигурок животных, погремушек и детской глиняной посуды.
Содержались домашние животные.
Усопших хоронили на очень аккуратном и опрятном кладбище.
Новые находки археологов не только открывают нам новый взгляд на культуру собственных далеких предков, но и позволяют переосмыслить характер социального прогресса за прошедшие тысячелетия.
Постепенно быстрое размножение людей, занявших доминирующие позиции в живом мире, заставило людей перейти от охоты и собирательства к земледелию и скотоводству. Началась эпоха работы от зари до зари. Плотное общение с одомашненными животными принесло множество новых, ранее неизвестных болезней. Но появилась и возможность получать избыточный продукт труда, что привело к классовому расслоению общества и появлению войн, направленных на захват и обогащение.
С возникновением классового общества формы верований меняются. Возникают сложные системы религиозных представлений, отражающие новые общественные отношения, новые социальные установления. Формируется пантеон божеств, причем в нем опять-таки находит свое отражение существующая на земле иерархическая общественная система. Уже на поздней стадии первобытно-общинного строя выделяется особая группа людей, обслуживающих культ (колдуны, шаманы, жрецы). В условиях же классового строя жречество приобретает организованный характер и начинает пользоваться в обществе весьма большим влиянием.
На первых порах религии классового общества носят политеистический характер. Однако с централизацией государственной власти в религиях постепенно выделяется главное божество, которое в некоторых случаях вытесняет другие божества полностью или частично (понижая их в ранг святых, ангелов, демонов и т. д.).
Вначале развитые религиозные системы классовых обществ, как правило, не выходят за пределы этнической территории того народа, среди которого они сложились. Такие верования обычно называют национальными религиями, хотя это название не вполне удачно: неправомерно считать нациями те ранние этнические общности, у которых появились подобные религии.
Кроме того, иногда такая религия возникает не у какого-нибудь одного народа, а у группы связанных в политическом и культурном отношении народов. Видимо, лучше называть религии подобного рода не национальными, а локально ограниченными (местными) религиями классового общества, отличая их от местных традиционных культов, свойственных первобытнообщинному строю.
Локально ограниченными были древнеегипетская религия, религия вавилонян и др. Одни из этих религий исчезли, ушли в прошлое. Другие дожили до нашего времени.
Три религии, имеющие общие корни — иудаизм, христианство и мусульманство (Ислам) — имеют общее название авраамические религии.
Дерево исторического возникновения религий.
По мере становления христианства как государственной религии началось и расширение его прозелитической деятельности во всем известном тогда мире, направленной на расширение влияния христианской Церкви. Церковь 
не только направляла к разным народам своих миссионеров, но и готовила священников из числа наиболее талантливых местных жителей.
Прозелитическая деятельность велась и среди тогда разрозненных арабских племен. Одним из молодых арабов, принятых на обучение в семинарии, оказался Мохаммед, ставший впоследствии Пророком Аллаха.
Во время обучения он заметил в христианском Священном писании много нелогичных несуразиц. В частности, Мохаммед заметил такие пережитки многобожного язычества, как труднопонимаемое «единство Господа в трех лицах» (способных существовать отдельно друг от друга), человеческая внешность Бога, его похождения по земным женщинам (непорочное оплодотворение Марии, матери Иисуса, явившимся к ней Богом-Отцом), слабость Бога перед земными властями (Христос), возможность казни Бога власть предержащими и многое, тому подобное.
За ненадобностью в монотеизме дополнительных богов, Иисус был понижен в ранге до пророка Аллаха, Бог-Отец был отменен, и остался только великий Бог - Святой Дух, невозможный в изображениях на картинках, как не имеющий обличия, доступного восприятию смертных.
В то же время в мусульманстве был заимствован обряд обрезания, обязательный у иудеев и их последователей - ранних христиан (Иисус был обрезан по еврейскому обычаю). Позднее в христанстве сначала отменили обязательность обрезания, затем само обрезание, а в иудаизме и мусульманстве оно осталось.
Поправив неясные положения христианства, Мохаммед создал свое стройное религиозное учение, изложив его в гениальных стихах Корана, которые впоследствии были весьма дополнены, усовершенствованы последователями учения, а затем канонизированы и сведены в ныне существующий Коран.
Сам великий и многомудрый Мохаммед обладал столь непривлекательной корявой внешностью (по этой своей природной причине он и был вынужден жениться на вдове старше себя), что запретил делать любые свои изображения, дабы не давать лишний повод для своих последователей для отвержения от созданного им Учения (потому его изображения до нас не дошли). Чтобы не выделять себя среди всех, он запретил и всякие прочие изображения людей.
Ну, а изображения Аллаха — великого Святого Духа, недоступного зрению человека, невозможны в принципе. Потому в Исламе начали процветать и были доведены до совершенства изображения всяких орнаментов, а также изощренные орнаментальные изображения арабского шрифта стихов Корана.
Новое, созданное Мохаммедом на основе христианства уже чисто монотеистическое учение, явившееся поначалу как секта христианства для арабов, позволило объединить ранее разрозненные арабские племена и сделать их новой могучей силой на мировой арене.
Таким образом Мохаммед доказал, что Бог один, и имя его — Аллах.
Ислам оформился в VII в. н. э. Он возник в силу ряда объективных исторических причин, обусловивших социально-экономические и культурные изменения в жизни населения Аравии. Разложение родо-племенного строя арабов, затруднения и кризисные явления в торговле и наметившийся упадок в экономической жизни городов в силу неблагоприятной международной обстановки усилили вызревавшие внутри арабского общества тенденции к объединению и созданию политически устойчивого государства.
Интересы всего населения требовали прочного и длительного объединения страны, стабилизации ее политического и экономического положения, отпора чужеземным агрессиям, поисков новых торговых путей. Для этих целей нужно было идейное знамя, под которым шла бы консолидация сил нации. Таким знаменем стал Ислам.
В ту пору у арабов не было единой религии. Среди арабских племен были распространены различные верования, существовало многобожие. Но наметившаяся политическая централизация арабских племен вызвала стремление к созданию единых родовых и племенных культов. Верования политически наиболее мощных племен становились обязательными для менее могущественных родов и племен. На процесс оформления единой религии арабов безусловно оказывали большое влияние уже сложившиеся в тот период монотеистические религии: иудаизм, христианство, зороастризм.
К началу VII в. н. э. в Аравии наибольшего могущества достигло племя курейш в Мекке. Оно подчинило своему влиянию другие племена и население близлежащих городов и оазисов. Соответственно, с возвышением курейшитов возросло и значение храма Кааба, находившегося в Мекке. Постепенно бог курейшитского племени, которого называли «силах» или «аль-илах», стал вытеснять богов менее сильных и влиятельных племен. Впоследствии как «аллах» он вошел в Ислам в качестве единодержавного бога, единственного и самого истинного господа, создателя всего сущего.
Некоторые историки, а также сами мусульмане возникновение исламской религии связывают всецело с именем пророка Мухаммеда. Однако, не отвергая активной роли Мухаммеда в проповеди и распространении новой религии, следует сказать, что эта роль сильно преувеличена.
Конечно, Мухаммед не был чудотворцем, как это утверждают мусульманские богословы. Он стал легендарным лицом благодаря усиленному раздуванию его культа мусульманским духовенством и фанатичными верующими. Этому способствовал, конечно, ранее возникший и заимствованный культ давно мифилогизированного Христа (не реального, не исторического) и, много позднее «описанные» последователями (литературно сочиненные), его мифические «подвиги» и «деяния».
В условиях борьбы за влияние Ислам не мог допустить, чтобы его пророк уступал в чем-либо основателям и чудотворцам других религий. Этим объясняется, что биография основателя Ислама, написанная спустя много лет после его смерти, очень похожа на жизнеописания других пророков и основателей различных религий. Например, в начальных хадисах ничего не говорилось о чудесных явлениях, связанных с рождением Мухаммеда. Позднее уже появились версии о его непорочном зачатии и другие мифы.
Как и всякое идеологическое течение, Ислам завоевал популярность не сразу. Однако к концу 630 г. большая часть Аравии уже находилась под властью «посланника аллаха». Образовавшееся вскоре централизованное теократическое государство использовало Ислам в качестве идеологического оружия для укрепления нового общественного уклада в стране и осуществления широкой завоевательной политики далеко за ее пределами.
Сейчас Ислам является одной из трех так называемых «мировых» религий. Он распространен в странах Юго-Западной, Южной, Юго-Восточной Азии и Африки и оказывает там существенное воздействие на социально-политическую и культурную жизнь. В некоторых странах, как Афганистан, Иран, Ирак, Пакистан, Саудовская Аравия, АРЕ, Ливия, Тунис, Алжир, Марокко, Судан и др., Ислам является государственной религией. В России Ислам сохраняется среди некоторой части населения на Северном Кавказе, в Татарии и Башкирии.
Ныне власти РФ окончательно прояснили ситуацию: Россия является не только союзником мусульманских стран, но и частью исламского мира. Об этом открыто заявил министр иностранных дел Российской Федерации Сергей Лавров, выступая 13 марта 2008 года в сенегальской столице Дакаре на встрече членов Организации Исламской конференции (ОИК). В той же речи он заверил, что лидеры исламских стран в лице России всегда найдут «союзника в усилиях по обеспечению справедливости и равноправия в современном мире».
Таким образом, нынешние власти РФ позиционируют себя как мирового защитника интересов Ислама.
Подробнее о мусульманстве можно почитать тут.
С. С. Аверинцев.
Христианство — это одна из трех т. н. мировых Библия); а также «Символ веры», решения вселенских и некоторых поместных соборов, отдельные творения отцов церкви.
Христианство возникло в 1 веке нашей эры среди евреев Палестины, сразу же распространилось у других народов. Средиземноморья. В 4 веке стало государственной религией Римской империи. К 13 веку вся Европа была христианизирована. На Руси христианство распространилось под влиянием Византии с 10 века. В результате схизмы (разделение церквей) христианство в 1054 году раскололось на православие и католицизм. Из католицизма в ходе Реформации в 16 веке выделился протестантизм. Общее число христиан в мире превышает 1 млрд. человек.
Христианство [от греч. Христос — Помазанник, Мессия; по свидетельству новозаветного текста Деяния иудаизмом и исламом).
Христианство возникло в 1 веке в Палестине в контексте мессианских движений иудаизма, с которым, однако, вскоре оказалось в состоянии конфликта (исключение христиан из синагогальной жизни после 70 года, завершившееся составлением формальных проклятий против христиан как «Иоанна Богослова (гл. 2—3) символизируют судьбы Вселенской Церкви; Египет — колыбель христианского монашества, и расцветшей в городской среде Александрии христианской учености и философии; необходимо отметить также значение таких «буферных» территорий между Римской империей и Ираном (Парфянской, позднее Сасанидской империей), как Армения (официально принявшая христианство несколько ранее знаменитого Миланского эдикта 313 римского императора Константина).
Языковая ситуация раннего христианства была сложной. Проповедь Иисуса звучала на разговорном языке тогдашней Палестины — арамейском, принадлежавшем к сирийскому (есть сведения об арамейском оригинале Евангелия от Матфея; семитологи склонны допускать, что древнейшая сирийская версия Евангелий лишь отчасти является переводом с греческого, отчасти же удерживает воспоминания об изначальном облике речений Иисуса (ср. Black M. An Aramaic approach to the Gospels and Acts. 3 ed. Oxford,1969). Однако языком межэтнического общения в пространстве средиземноморья был иной язык — греческий (так называемый койне); именно на этом языке написаны тексты самой священной книги христианства — Нового Завета. Поэтому история христианской культуры (в контрастном отличии от культуры ислама) начинается на границе языков и цивилизаций; характерно древнее предание, согласно которому апостол Петр проповедовал, имея переводчиком Марка (будущего евангелиста). В Риме христианская литература долго создавалась на греческом языке, что характеризует космополитическую среду раннехристианской общины, в которой преобладали выходцы с востока (христианская латынь, которой предстояло в символической связи с папским Римом стать сакральным языком католической ветви христианства, делает свои первые шаги не столько в Риме, сколько в Северной Африке).
Христианство (как позднее и ислам) унаследовало созревшую в ветхозаветной Бога, имеющего Свою причину в Себе Самом, по отношению к Которому все личности, существа и предметы являются творениями, созданными из ничего, а всеблагость, всевидение и всемогущество — уникальными атрибутами. Личностное понимание Абсолюта, свойственное Библии, получило в христианстве новое развитие, выраженное в двух центральных догматах христианства, составляющих его важнейшее отличие от иудаизма и ислама — Триединства и Боговоплощения. Согласно догмату Триединства, внутренняя жизнь Божества есть личное отношение трех «Ипостасей», или Лиц: Отца (безначального Первоначала), Сына, или «Слова» — Логоса (смыслового и оформляющего Начала) и Святого Духа («животворящего» Начала). Сын рождается от Отца, Святой Дух «исходит» от Отца (по православному учению) или от Отца и Сына (т. н. filioque, особенность католической доктрины, усвоенная также протестантизмом и ставшая общим достоянием западных конфессий); но как «рождение», так и «исхождение» совершается не во времени, а в вечности; все три Лица были всегда («предвечны») и равны по достоинству («равночестны»). Христианское «тринитарное» учение (от лат. Trinitas — Троица), разработанное в эпоху т. н. отцов Церкви («патристика», расцвет которой приходится на 4 — 5 века) и явно отвергаемое только в некоторых ультрапротестантских деноминациях, требует «не смешивать Лица и не разделять Сущность»; в акцентированном размежевании уровней сущностного и ипостасного — специфика христианского Триединства сравнительно с триадами других религий и мифологий (например, тримурти индуизма). Это не слитность, неразличенность или двойничество; Лица христианской Троицы мыслятся доступными взаимному общению именно в силу безусловного «ипостасного» самостояния и имеют это самостояние благодаря взаимной открытости в любви.
Образ полубожественного Посредника между божественным и человеческим планами бытия известен самым различным мифологиям и религиям. Однако Иисус Христос не есть для христологического догмата полубог, т. е. некое промежуточное существо ниже Бога и выше человека. Именно по этой причине воплощение Бога понимается в христианстве как единократное и неповторимое, не допускающее каких-либо перевоплощений в духе языческой, восточной или гностической мистики: «Единожды умер Христос за грехи наши, а по воскресении из мертвых более не умирает!» — таков тезис, отстаиваемый Блаженным Августином против доктрины вечного возвращения («О граде Божьем» XII, 14, 11). Иисус Христос — «Единородный», единственный Сын Единого Бога, не подлежащий включению ни в какой ряд, подобный, скажем, принципиальной множественности бодхисатв. (Поэтому для христианства неприемлемы попытки принять Христа за одного из многих, включить Его в ряд пророков учителей человечества, «великих просвященных» — от симпатизирующих новой вере веяний позднеантичного синкретизма, через манихейство и ислам, давших Христу статус предшественника своих пророков, вплоть до теософии и других «эзотерических» доктрин нового и новейшего времени).
Это повышает остроту парадокса, присущего учению о воплощении Бога: абсолютная бесконечность Бога оказывается воплощенной не в открытом ряду частичных воплощений, но в единократном «вочеловечении», так что вездесущность Бога вмещается в пределах одного человеческого тела («в Нем обитает вся полнота Божества телесно» — Послание апостола Павла к колоссянам 2:9), а Его вечность — в пределах неповторимого исторического момента (идентичность которого настолько важна для христианства, что специально упоминается в Никео-Константинопольском символе веры: Христос распят «при Понтийском Пилате», т. е. во времена такого-то наместника — мистическое событие не просто эмпирически, но вероучительно соотнесено с датой, со всемирно-исторической, и уже потому мирской хронологией, ср. также Евангелие от Луки 3:1). Христианство отвергло как ереси все доктрины, пытавшиеся сгладить эти парадоксы: арианство, отрицавшее «со-безначальность» и онтологическое равенство Сына Отцу, несторианство, разделившее божественную природу Логоса и человеческую природу Иисуса, монофиситство, напротив, говорящее о поглощении человеческой природы Иисуса божественной природой Логоса.
Вдвойне парадоксальная формула 4-го Вселенского (Халкидонского) собора (451) выразила отношения божественной и человеческой природ, сохраняющих в Богочеловечестве Христа свою полноту и идентичность — «воистину Бог» и «воистину человек» — четырьмя отрицаниями: «неслиянно, непревращенно, нераздельно, неразлучимо». Формула эта намечает универсальную для христианства парадигму отношений божественного и человеческого. Античная философия разработала концепт не-страдательности, не-аффицируемости божественного начала; христианская богословская традиция усваивает этот концепт (и защищает его против ереси т. н. патрипассиан), но мыслит именно эту не-страдательность присутствующей в страданиях Христа на кресте и в Его смерти и погребении (согласно православному литургическому тексту, заостряющему парадокс, по распятии и до Воскресения личная ипостась Христа одновременно локализуется в самых различных онтологических и мистических планах бытия — «во гробе плотски, во аде же с душею яко Бог в раи с разбойником и на престоле... со Отцем...»).
Ситуация человека мыслится в христианстве остро противоречивой. В изначальном, «первозданном» состоянии и в конечном замысле Бога о человеке мистическое достоинство принадлежит не только человеческому духу (как в античном идеализме, а также в гностицизме и манихействе), но и телу. Христианская эсхатология учит не просто о бессмертии души, но о воскресении преображенной плоти — по выражению апостола Павла, «тела духовного» (Первое послание к коринфянам 15:44); в ситуации споров позднеантичной эпохи это навлекало на христианство насмешки языческих платоников и парадоксально звучащие для нас обвинения в чрезмерной любви к телесному. Аскетическая программа, сформулированная тем же Павлом в словах «усмиряю и порабощаю мое тело» (там же, 9:27), имеет своей целью в конечном счете не отторжение духа от тела, но восстановление духовности тела, нарушенной грехом.
Грехопадение, т. е. первый акт непослушания Богу, совершенный первыми людьми, разрушило богоподобие человека — в этом весомость т. н. первородного греха. Христианство создало изощренную культуру усмотрения собственной виновности (в этом отношении характерны такие литературные явления эпохи Отцов Церкви, как «Исповедь» Августина и исповедальная лирика Григория Богослова); самые почитаемые христианские святые считали себя великими грешниками, и с точки зрения христианства они были правы. Христос победил онтологическую силу греха, «искупил» людей, как бы выкупив их из рабства у сатаны Своими страданиями.
Христианство высоко оценивает очистительную силу страдания — не как самоцели (конечное назначение человека — вечное блаженство), но как самого сильного орудия в войне со злом мира. Поэтому самое желательное с точки зрения христианства состояние человека в этой жизни — не спокойная безболезненность стоического мудреца или буддийского «просветленного», но напряжение борьбы с собой и страдания за всех; лишь «принимая свой крест», человек, по христианскому пониманию, может побеждать зло в самом себе и вокруг себя. «Смирение» рассматривается как аскетическое упражнение, в котором человек «отсекает» свое своеволие и через это парадоксальным образом становится свободным.
Нисхождение Бога к человеку есть одновременно требование восхождения человека к Богу; человек должен быть не просто приведен к послушанию Богу и исполнению заповедей, как в иудаизме и исламе, но преображен и возведен на онтологическую ступень божественного бытия (т. н. «обожение», особенно отчетливо тематизированное в православной мистике). «Мы теперь дети Божии; но еще не открылось, что будем. Знаем только, что (...) будем подобны Ему, потому что увидим Его, как Он есть» (Первое соборное послание Иоанна 3:2). Если же человек не исполнит (хотя бы пройдя через тяжкие загробные испытания, называемые в православной традиции «мытарствами», а в католической традиции «чистилищем») своего мистически высокого назначения и не сумеет ответить на жертвенную смерть Христа, то будет отвержен на всю вечность; середины между неземной славой и погибелью в конечном счете нет.
С концепцией непостижимо высокого замысла Бога относительно человека связано чуждое другим религиям понятие «таинства» как совершенно особого действия, выходящего за пределы ритуала, обряда; если обряды символически соотносят человеческий быт с божественным бытием и этим гарантируют стабильность равновесия в мире и человеке, то таинства (греч. mysterion, лат. sacramentum), по традиционному христианскому пониманию, реально вводят божественное присутствие в жизнь человека и служат залогом грядущего «обожения», прорыва эсхатологического времени.
Важнейшие из таинств, признаваемые всеми вероисповеданиями, — крещение (инициация, вводящая в христианскую жизнь и пресекающая, по учению христианства, действие инерции первородного греха) и Евхаристия, или причащение (вкушение хлеба и вина, по церковной вере незримо пресуществленных в Тело и Кровь Христа ради сущностного соединения верующего со Христом, чтобы Христос «жил в нем»). Православие и католицизм признают еще 5 таинств, сакраментальный статус которых отрицается протестантизмом: миропомазание, имеющее целью сообщить верующему мистические дары Святого Духа и как бы увенчивающее Крещение; покаяние (исповедь перед священником и отпущение грехов); рукоположение или ординацию (возведение в духовный брак, понимаемый как соучастие в мистическом браке Христа и Церкви (Послание к ефесянам 5:22—32); соборование (сопровождающееся молитвами помазание елеем тела тяжелобольного как последнее средство вернуть к жизни и одновременно напутствие к смерти). Понятие таинства, всегда телесно-конкретного, и этика аскетизма соподчинены в христианстве представлению о высоком назначении всего человеческого естества, включая телесное начало, которое должно быть подготовлено к эсхатологическому просветлению и аскетизмом, и действием таинств. Идеал аскетико-сакраментального бытия — Дева Мария, именно благодаря своей девственности реализующая в своем физическом бытии Богоматери сакраментальное присутствие Божества в человеческом мире. (Характерно, что в протестантизме, где слабеет переживание таинства, закономерно отпадает аскетический институт монашества, а также почитание Девы Марии).
Христианство и монархияАдминистрация римских цезарей долго рассматривала христианство как полное отрицание официальной нормы, инкриминируя христианам «ненависть к роду человеческому»; отказ участвовать в языческих обрядах, особенно в религиозно-политическом культе императора, навлекал на христиан кровавые гонения. Воздействие этого факта на специфическую эмоциональную атмосферу христианства было весьма глубоким: лица, подвергшиеся за свою приверженность христианству смертной казни (мученики) или заключению и пыткам (исповедники) первыми в истории христианства почитались как святые, идеал мученика (соотнесенный с образом распятого Иисуса Христа) стал центральной парадигмой христианской этики, рассматривающей весь мир как находящийся под неправедной властью «князя мира сего» (сатаны, см. Евангелие от Иоанна 14:30; 16:11 и др.), а должное поведение — как мирное сопротивление этой власти и постольку принятие страданий. В то же время универсально-цивилизующий характер Римской империи был созвучен вселенскому духу христианства, обращающегося ко всем людям; раннехристианские авторы 2-3 веков. (которых принято называть апологетами, поскольку они в условиях преследований и нападок выступали с апологией своей веры) призывали в своих сочинениях, часто формально адресованных носителям власти, к примирению между Церковью и империей.
Став в начале 4 века благодаря инициативе императора Константина официально дозволенной (а к концу того же столетия господствующей) религией в Римской империи, христианство надолго оказывается под покровительством, но также и опекой государственной власти (так называемая «константиновская эпоха»); границы христианского мира некоторое время примерно совпадают с границами империи (и греко-римской цивилизации), так что положение римского (позднее византийского) императора воспринимается как сан единственного верховного светского «предстоятеля» всех христиан в мире (по инициативе которого, в частности, собирались Вселенские соборы 4-7 веков, признаваемые не только католиками, но и православными). Эта парадигма, представляющая аналогию халифату в раннем исламе и оживленная необходимостью религиозных войн именно с исламом, теоретически значима еще на исходе западного Средневековья — например, для трактата Данте Алигьери «О монархии» (1310-11). Тем более она определила византийскую идеологию священной державы и отчасти некоторые традиции православной ветви христианства (ср. в Московской Руси идею «—Москвы третьего Рима»). В западной половине Римской империи слабость, а затем и крушение государственности привели к подъему власти римского епископа (папы), перенявшей также и светские функции и спорившей с имперским принципом по существу о той же теократической парадигме.
Но и на фоне сакрализации трона реальность постоянно создавала конфликты между христианской совестью и властью, оживляя актуальные для любой эпохи христианские идеалы мученичества и «исповедничества», т. е. морального сопротивления власти (такие ключевые для христианской традиции фигуры святых, как Иоанн Златоуст в ранневизантийскую эпоху, Фома Бекет и Иоанн Непомук (ум. 1393), в контексте средневекового католицизма и митрополит Филипп в русском православии, связаны именно с исполнением христианского долга перед лицом репрессий от вполне «единоверных» им монархов).
Меняющийся в зависимости от условий эпохи и культуры политико-идеологический контекст определил логику последовательных церковных разделений («схизм»), в результате которых возникла рознь Церквей и вероисповеданий (конфессий). Уже в 5—7 веках в ходе выяснения доктрины о соединении божественной и человеческой природ в личности Иисуса Христа (т. н. христологические споры) от единой Церкви Римской империи отделились т. н. «нехалкидониты» (от названия 4-го Вселенского собора в Халкидоне) — христиане Востока, жившие вне греко-латинской языковой зоны; не признавшие уже 3-го Вселенского собора (431) несториане, пользовавшиеся значительным влиянием вплоть до позднего средневековья в Иране и дальше на Восток от Средней Азии до Китая [ныне общины т. н. ассирийцев («айсоров»), разрозненные от Ближнего Востока до США, а также «христиане св. Фомы» в Индии]; не признавшие 4-го Вселенского собора (451) монофиситы, которые возобладали в яковитской (сирийской), грегорианской (армянской), коптской (египетской) и эфиопской Церквах; монофелиты, остаток которых — вторично соединившаяся с католиками маронитская Церковь Ливана. В настоящее время (после научно-аналитической работы, одним из инициаторов которой еще в 19 веке был русский церковный ученый Василий Васильевич Болотов) среди католических и православных богословских экспертов преобладает отношение к «нехалкидонским» Церквам как к отделенным не столько в силу реальных вероучительных различий, сколько под действием лингво-культурных недоразумений и политических конфликтов.
К 1054 году было официально провозглашено и в 13 веке закрепилось разделение Церквей православной (с центром в Константинополе) и католической (с центром в Риме); за ним стоял конфликт византийской идеологии священной державы и латинской идеологии универсального папства, осложненный доктринальными (см. выше о filioque) и обрядовыми расхождениями. Попытки примирения (на 2-м Лионском соборе 1274 года и особенно на Флорентийском соборе 1439) не имели долговременного успеха; их результатом была парадигма т. н. «униатства», или «католицизма восточного обряда» (соединение православной обрядной и церковно-бытовой традиции, включая Символ веры без filioque, с признанием вселенского примата Рима), чаще всего приводившая к психологическому обострению конфессионального конфликта (особенно Брестская уния среди украинцев и белорусов), как это нередко признается и с католической стороны; тем не менее необходимо иметь в виду, что примерно для 10 млн. христиан во всем мире «униатство» давно уже является унаследованной и выстраданной в конфликтах традицией. В России, важнейшей православной стране после гибели Византии в 1453 году, присущая византийскому христианству тенденция к отождествлению церкви, царства и народа и к связанной с этим сакрализации привела в спорах 17 века о норме обрядовой практики к расколу, в результате которого от Православия отделилось так называемое старообрядчество (само раздробившееся на множество «толков»).
На Западе папство вызвало под конец Средневековья протест как «сверху», со стороны светских властей, с которыми оно вступало в спор о полномочиях, так и «снизу» (лолларды, гуситы и т. п.). На пороге Нового времени инициаторы Реформации — Мартин Лютер, Филипп Меланхтон, Ульрих Цвингли, Жан Кальвин и другие — отвергли папство как реальность и идеологию; разрушив единство западного христианства, Реформация породила множество протестантских конфессий и т. н. деноминаций. Протестантизм создал культуру со своими специфическими чертами: особый интерес к Библии (включая Ветхий Завет), библейские чтения в семейном кругу; перенос акцента с церковных таинств на проповедь, а с личного послушания духовным «предстоятелям» и практики регулярной церковной исповеди — на индивидуальную ответственность перед Богом; новая деловая этика, оценивающая бережливость, порядок в делах и уверенность в себе как род аскезы, а успех как знак Божьего благоволения; бытовая респектабельность, равно удаленная от монашеской суровости и аристократического великолепия. Такая культура воспитывала людей волевых, инициативных, внутренне уединенных — человеческий тип, сыгравший важную роль в становлении раннего капитализма и вообще цивилизации Нового времени (сродни знаменитую концепцию «протестантской этики» у Макса Вебера). Недаром протестантский Север Европы (к которому позднее присоединятся США) в целом обгоняет по темпам индустриализации католический Юг, не говоря уже о православном Востоке (а в развитии традиционного капитализма в дореволюционной России особую роль играют старообрядцы, в противостоянии царистскому официозу развившие у себя черты, представляющие известную аналогию «протестантской этике»).
Однако при всех контрастах и конфликтах, выливавшихся в 16—17 вв. в кровавые религиозные войны, в дальнейшем развитии конфессиональных ветвей христианской культуры прослеживаются некоторые общие свойства. И создатели системы протестантского Москве (Славяно-греко-латинская академия). Можно отметить, например, сходство в методах публичной проповеди у двух несходных течений, возникших в 18 веке, — у католической конгрегации редемптористов и таких крайних представителей английского протестантизма, как методисты.
Секуляризаторские тенденции Нового времени последовательно выявлялись уже антиклерикальным крылом росвещенияосвещение: оспорена не только практика Церкви, но и учение христианства как таковое; в противоположность ему выдвигается самодовлеющий идеал земного прогресса. Пришел конец так называемому «союзу Трона и Алтаря», к которому свелась идея христианской теократии (если ранние буржуазные революции прошли под знаменем Реформации, то во время Великой французской революции уже была проведена кампания «дехристианизации», предвосхищавшая «воинствующее безбожие» русского большевизма); миновала «константиновская эпоха» христианства как государственной религии. Оспорено привычное понятие «христианской (православной, католической, протестантской и т. п.) нации»; во всем мире христиане живут рядом с неверующими, а сегодня, хотя бы ввиду массовой миграции рабочей силы, и рядом с инаковерующими. У сегодняшнего христианства — опыт, не имеющий аналогов в прошедшем.
Еще с 19 века в протестантизме и особенно в католицизме наблюдалась тенденция к выработке на основе христианского учения социальной доктрины, отвечающей задачам времени (энциклика папы Льва XIII «Rerum novarum«Рерум новарум» (первые слова лат. текста: «Rerum novarum...» — «Новых вещей...») — энциклика римского папы Льва XIII (1891). Провозглашала извечность частной собственности и классов. Призывала к отказу от классовой борьбы и к созданию рабочих организаций, действующих под контролем церкви. Осуждала социализм.», 1891). Богослужебная практика протестантизма, а со времени 2-го Ватиканского собора (1962-65) и католицизма ищет сообразности новым моделям человеческого самоосознания. Аналогичные попытки русского послереволюционного «обновленчества» провалились как ввиду большей силы православного консерватизма, так и ввиду того, что лидеры «обновленчества» скомпрометировали себя оппортунизмом в пору антицерковных репрессий. Вопрос о легитимном соотношении между «каноном» и новаторством в христианской культуре является сегодня первостепенным для всех христианских вероисповеданий. Реформы и сдвиги вызвли резкую реакцию крайних традиционалистов, настаивающих на обязательности буквы Священного Писания (так называемый фундаментализм — термин, возникший как самоназвание групп американских протестантов, но ныне употребляемый расширительно), на неизменности обряда (движение католических «интегристов», отвергших 2-й Ватиканский собор, а в православной Греции — «старокалендаристов»). На противоположном полюсе — тенденции (особенно в некоторых протестантских конфессиях) к ревизии вероучительных основ ради беспроблемного приспособления к этике современного либерализма.
Современное христианство — это не религиозное самоопределение однородного социума, не наследие предков, «всасываемое с молоком матери» потомками, но скорее вера миссионеров и обращенных; и в этой ситуации христианству может помочь память о его первых шагах — в пространстве между этносами и культурами.
Новым фактором в жизни христианства 20 столетия явилось экуменическое движение за воссоединение христиан различных вероисповеданий. Оно обусловлено ситуацией христианства как веры, заново предлагающей себя нехристианскому миру; человек, в акте личного выбора становящийся христианином, все реже наследует навыки конфессиональной культуры своих предков, но зато и взаимные счеты конфессий, уходящие в века, становятся для него все менее актуальными. Популярный английский христианский писатель Клайв Стейплз Льюис написал книгу с характерным заглавием «Просто христианство» (русский перевод в книге: Льюис К. С. Любовь. Страдание. Надежда. М., 1992); заглавие это удачно выражает потребность эпохи в постановке вопроса о существенной сердцевине христианского учения, просматриваемой сквозь все частные особенности того или иного исторического типа. Очевидна содержащаяся в таком умонастроении опасность упрощения и обеднения. Но определенная мера упрощения становится адекватным ответом на жесткую реальность радикального вызова, брошенного христианству и тоталитаризмом, и секуляристским релятивизмом. Многообразие богословских позиций на глубине сменяется делением надвое — за или против Христа. Христиане различных конфессий, находившие друг друга как товарищи по судьбе в сталинских и гитлеровских лагерях, — вот самый глубокий «экуменический» опыт века. Одновременно интеллектуальная честность, отнюдь не принуждая к отказу от вероучительных убеждений, обязывает видеть в реальной истории и жизни разных конфессий, с одной стороны, по известной формуле Бердяева, печальное «недостоинство христиан», контрастирующее с «достоинством христианства», с другой стороны, дела искренней любви к Богу и ближнему (сродни призыв архиепископа Иоанна Шаховского видеть «сектантство в Православии и Православие в сектантстве»).
Экуменическое движение дало выражение этим внутренним сдвигам. Инициатива в этом движении принадлежала протестантским деноминациям (Эдинбургская конференция 1910); с православной стороны она была поддержана в 1920 посланием Константинопольского патриарха, обращенным ко всем Церквам и призвавшим их к общению и сотрудничеству. В 1948 году был создан Всемирный совет церквей (ВСЦ), объединивший важнейшие протестантские деноминации и ряд православных поместных церквей, с 1961 года участие в его работе принимает Московская патриархия, а также наблюдатели от Ватикана. В 1965 папой Павлом VI и патриархом Афинагором было объявлено об отмене взаимных анафем между католическим Римом и православным Константинополем. (С. С. Аверинцев)
Библия. М., 1998. Семь коротких стихов
Иудаизм — религия, возникшая в 1-м тысячелетии до нашей эры в Палестине; распространена среди евреев. О числе верующих (иудаистов) достоверных статистических данных нет. Большинство верующих сосредоточено в Израиле и США.
В 13 веке до н. э. часть западносемитских кочевых племён, бежавшая, по библейскому преданию, в пустыню от египетского фараона (еврейские племена), в период их вторжения в Палестину объединялась вокруг общего культа бога племенного союза Яхве [окончательно племенной союз, принявший название «Израиль» («бог сражается»), сложился к 11 веку до нашей эры]. Поклонение Яхве (имя которого позже было табуировано и заменялось словом «господь») не исключало и культы других божеств, как своих племенных, так и местных ханаанейских. Яхве не имел ни изображений, ни храмов
Основные типы храмов — христианская церковь, мусульманская мечеть, буддийский храм.; ему был посвящен шатёр («скиния») и в нём ларец («ковчег»), считавшийся земным местопребыванием бога, незримо присутствовавшего во всём мире.
Официальный культ осуществлялся особой родоплеменной группой или кастой левитов. После возникновения в конце 11 в. до н. э. Израильско-Иудейского царства царь Соломон (сын царя Давида) построил Яхве храм в Иерусалиме. Культ Яхве стал, таким образом, основой официальной идеологии этого государства, защищавшей интересы рабовладельцев. При разделении царства в 10 в. до н. э. на северное, собственно Израильское, и южное — Иудейское, с центром в Иерусалиме, этот храм сохранил значение главным образом для южного царства; в северном имелись свои храмы. Но и в южном царстве продолжали официально существовать и другие места культа как Яхве, так и других богов.
В постепенном складывании Иудизма как догматической религии важнейшую роль сыграло так называемое пророческое движение, развивавшееся с 9 — 8 веков до н. э. С 8 века до нашей эры проповеди пророков записывались. Вначале пророки не настаивали на универсальности Яхве, но объявляли его «ревнивым богом», не допускающим, чтобы его «избранники» почитали других богов. Возникла концепция «договора» («завета») между израильскими племенами и Яхве (первые, якобы, обязались не чтить других богов и исполнять желания Яхве, а Яхве — передать им власть над Палестиной). Внешним признаком «договора» было объявлено обрезание, являвшееся в действительности обрядом, известным и многим другим народам Древнего Востока как пережиток ритуала инициации — принятия мальчика в общину воинов. Некоторые из пророков выступали против различных проявлений социальной несправедливости, продолжая стоять на почве тогда всеобщей рабовладельческой идеологии.
Гибель в 722 году до н. э. северного, Израильского царства и избавление Иерусалима от ассирийской осады (700 до н. э.) были использованы пророками для внедрения своих идей среди жителей Иудейского царства.
В 9 — 7 веках до н. э. сложились в основных чертах книги Бытие, Исход, Левит, Числа, приписанные Моисею, по преданию, возглавлявшему израильтян ещё во времена кочевья. В них излагалось мифическое прошлое израильтян, а также правовые и этические нормы в духе концепции «завета» и «ревнивого бога»; обряды и многие черты мифологического мировоззрения были восприняты из более ранних культовых традиций. К 8 — 6 вв. до н. э. восходят также книги, трактующие историю Израильского и Иудейского царств с точки зрения выполнения или невыполнения условий Яхве царями и населением. В 8 — 7 вв. до н. э. пророки уже начали отрицать само бытие других богов, кроме Яхве, но существование иных культов среди населения засвидетельствовано до 5 в. до н. э.
В 622 году до н. э., при перестройке иерусалимского храма царём Иосией, была «открыта» рукопись так называемого Второзакония, подводившего итог учению пророков. Вместе с окончательной 
редакцией остальных четырёх Книг Моисея Второзаконие составило с начала 4 в. до н. э. Пятикнижие, или Тору (Закон), наиболее почитаемую в И. часть священного писания (Библии). В дальнейшем все социальные бедствия, выпадавшие на долю этнических групп, придерживавшихся иудейской религии, объяснялись отступлением от буквы Торы. Это определило догматический характер иудизма и большое значение, которое придавалось буквалистски-точному исполнению предписываемых Торой ритуалов.
В 587 году до н. э. большая часть иудеев была переселена вавилонским царём Навуходоносором II в Вавилонию; Иерусалимский храм был разрушен. Среди переселенцев выступил пророк Иезекииль с идеей восстановления Израиля, но уже как теократического государства с центром в новом иерусалимском храме. Основателем этого государства должен был быть потомок царя Давида — Мессия. На развитие иудаизма в период вавилонского плена оказала влияние иранская религия.
При персидской династии Ахеменидов иудеи были возвращены в Иерусалим, превращенный в самоуправляющийся храмовый город (6 — 5 века до н. э.). Был построен новый, «2-й храм» Яхве. Но руководители новой религиозной общины Эзра и Неемия не приняли в неё не побывавших в плену иудеев, а также остававшихся в Палестине израильтян под предлогом их смешанности с людьми, почитавшими других богов. Непринятые создали особую общину самаритян, сохраняющуюся в Палестине до настоящего времени. После Эзры изоляция верующих евреев — под предлогом их богоизбранности — стала одной из важнейших догм иудаизма; однако в дальнейшем было признано, что для вступления в «завет» с богом, независимо от происхождения, достаточно обрезания и выполнения требований Торы.
В 3 — 2 веках до н. э. значительная часть иудеев была выселена эллинистическими завоевателями в Египет, Сирию, Армению и другие страны. В самой Иудее, в обстановке острой классовой борьбы, стали возникать различные течения внутри иудаизма, например Ессеи, осуждавшие официальное направление в иудаизме (фарисеев) и развивавшие идеи аскетизма, примитивного социального 
равенства. Одной из иудейских сект было первоначально и Христианство, которое лишь позже отделилось и противопоставило себя иудаизму, однако иудаистические священные книги целиком вошли в христианскую Библию (Ветхий завет, т. е. «древний договор», — в отличие от Нового завета — Евангелий и т.п.).
Около 100 года нашей эры был окончательно установлен канон священных книг иудаизма, включивший Тору, Пророков (записи религиозно-политических речей и исторические книги «пророческого» направления) и Писания (книги другого содержания, признанные не противоречащими догмам иудаизма, в том числе книги Руфь, Эсфирь, Иов, Экклесиаст, Песнь песней и другие). В связи с введением письменного канона мужчинам иудейской религиозной общины вменялась обязательная грамотность; это правило сохранялось в течение всего средневековья.
После двух восстаний против римского владычества (Иудейская война 66 — 73) и восстание Бар-Кохбы 132 — 135) иудеи были выселены из Иерусалима.
Важнейшим культовым нововведением диаспоры явилась замена богослужения в храме (которое, по догме, могло происходить только в Иерусалиме) молитвенными собраниями в Синагогах под руководством учителей религиозного закона (Раввинов) вместо жрецов; раввины обычно управляли и гражданско-правовой жизнью членов религиозной общины. Разработка религиозного учения иудаизма продолжалась в виде комментирования Библии (Мишна, до 3 в.) и составления Гемары — собрания правовых (Галаха) и фольклорных (Аггада) толкований библейских текстов, — часто в неимоверно лапидарной, туманной форме, субъективных и противоречивых; Гемара с Мишной составляют Талмуд (до 5 в.).
На создание религиозно-философского обоснования норм иудаизма (особенно монотеизма) повлияла эллинистическая идеалистическая философия и раннесредневековый, в том числе арабский, 
неоплатонизм и аристотелизм. Учение раннесредневекового иудазима было обобщено Маймонидом в 12 веке (вера в единого бестелесного вечного бога-творца, раскрывшегося людям через Моисея и пророков, вечность Торы, ожидание мессии, посмертное воздаяние по делам, воскресение из мёртвых).
Обитая на территории господства других догматических религий, иудеи подвергались правовым ограничениям, а иногда и жесточайшим преследованиям, особенно в христианских странах, поскольку христианское учение возлагало на иудейскую религиозную общину 1 века вину за казнь Иисуса. Вместе с тем догма иудаизма, требовавшая изоляции иудеев от людей других религий, облегчала властям христианских государств создание еврейских гетто. Несмотря на искусственно создававшуюся замкнутость приверженцев иудаизма, некоторые средневековые царства, стремясь избежать политического влияния больших христианских держав, переходили в эту религию (например, хымьяритское в Южной Аравии в 517, хазарское в Поволжье в 8 веке).
В 8 веке в Ираке, Сирии и Палестине возникла секта караимов, отвергавшая раввинат и все раввинские комментарии к Библии. В иудаизме получили также распространение мистические учения, например Каббала (важнейшее сочинение «Зохар» Моисея де Леона, 13 век). Под её влиянием находилась и позднейшая религиозно-философская иудаистическая литература («Шулхан Арух», этико-правовой свод Иосифа Каро, 16 век, регулирующий жизнь верующих до мелочей).
В 17 веке возникло движение мистика и авантюриста Саббатая Цеви (Турция), объявившего себя мессией; оно нашло многочисленных последователей среди евреев разных стран, ошибочно искавших в учении Цеви средств избавления от 
социального гнёта. Крах этого движения и ухудшение положения евреев как в гетто Европы, так и в Азии и Африке, привели, с одной стороны, к новому усилению изоляции их от других народов, с другой — к отрицавшему авторитет раввинов хасидизму (Баал Шем-Тов, середина 18 века), настаивавшему на индивидуальном общении верующего с богом через посредство «праведников» (цаддиков). И то и другое объективно способствовало закреплению бесправного положения евреев и их отрыву от общедемократических движений.
Во 2-й половине 19 века среди иудаистов Германии, США и других стран началось движение за реформу иудаизма путём сближения с христианским протестантизмом, что явилось одной из попыток приспособить иудаизм к утвердившимся буржуазным порядкам и поставить его на службу капитализму; реформаторы предлагали понимать мессианизм и ожидание восстановления храма и создания теократического государства в Иерусалиме в переносном смысле, как грядущее осуществление этических идеалов человечества, якобы заложенных в иудаизме. Однако ортодоксальный иудаизм оставался господствующим течением среди евреев, особенно в США и Восточной Европе.
Иудаизм не признаёт храмов и не имеет духовной иерархии; синагоги содержатся на средства верующих. В США существует Совет синагог Америки, в ведении которого находится ряд учебных заведений.
В государстве Израиль иудазима является официальной религией. Синагоги, как и организации других религий, финансируются министерством религии; раввинату переданы судебные функции по семейно-брачным и некоторым другим делам евреев.
Важнейшие праздники иудаизма:
В 13 лет исповедующий иудаизм мальчик проходит обряд «бар-мицва», вводящий его в общину верующих, причём он должен показать знание священного писания и произнести соответствующую речь на иврит— язык части евреев. Один из двух официальных языков Израиля (второй — арабский). Относится к афразийской семье языков (семитская ветвь). Письменность на основе древнееврейского алфавита.. Жизнь исповедующих эту религию обременена множеством архаических ограничений, ритуалов, пищевых запретов и т.п.
Иудаизм взят на вооружение Сионизмом, являющимся официальной идеологией государства Израиль. Сионизм стал использовать в своих политических целях такие идеи иудаизма, как мессианизм, предполагающий создание нового, «идеального» Израиля (с центром в Иерусалиме), который включал бы всю Палестину. Со 2-й четверти 20 века сионизм нашёл поддержку у наиболее реакционных элементов среди иудаистов, особенно в США. В своей шовинистической аннексионистской политике сионизм использует догмат иудаизма о «богоизбранности» евреев, с помощью этой религии стремится обосновать концепцию «всемирной еврейской нации» и ряд других положений.
Буддизм (от санскритского слова "будда", буквально — просветленный) — одна из трех мировых религий, получившая распространение среди населения ряда стран Центральной, Восточной и Юго-Восточной Азии и Дальнего Востока.
По представлению буддистов, каждое существо, достигшее высшей святости, может стать буддой, т. е. просветленным. Один из будд, прозванный в его земной жизни Шакьямуни ("отшельник из рода шакьев"), поведал людям учение о "спасении", которое его последователи называют, как правило, санскритским словом "дхарма" (учение, закон). Поэтому под термином "будда" обычно подразумевают именно Шакьямуни.
Вопрос о том, является ли личность Шакьямуни полностью мифической, или в основе его биографии, расцвеченной религиозной фантазией составителей, лежат некоторые реальные факты, Наукой пока не решен. Подробные "биографии" Шакьямуни возникли не ранее II—III вв. н. э. Однако не подлежит сомнению, что Шакьямуни единоличным "создателем" буддизма, каким его представляет буддийская литература, быть не мог.
Буддисты верят, что после бесчисленных предшествующих перерождений грядущий Будда решил к радости всех богов спуститься на землю и возвестить людям путь к спасению. Для "последнего своего рождения" он избрал царскую семью в знатном роде Готама (отсюда одно из его имен - Гаутама) племени шакьев, живших в Северной Индии.
Познав причину страданий и путь избавления от них, Будда решил возвестить свое открытие людям. Бог смерти — демон зла Мара всячески пытался воспрепятствовать этому. Но Будда победил Мару, пришел в Бенарес и там произнес свою первую проповедь, в которой кратко сформулировал основные положения новой религии. Один за другим следуют обращения тех, кто слушает его проповеди. Они присоединяются к странствующей с ним группе монахов. 40 лет, окруженный учениками, ходит он по городам и деревням долины Ганга, творя чудеса и проповедуя свое учение. Смерть настигла его в восьмидесятилетнем возрасте и совпала, так же как рождение и прозрение, с, днем майского полнолуния (поэтому для буддистов это "трижды святой" день).
Различные направления и школы буддизма по-разному датируют годы земной жизни Шакьямуни. В большинстве случаев считается, что он жил в VII—VI лли в VI—V вв. до н. э. Недавно буддисты ряда восточных стран условились принять датой смерти Шакьямуни день майского полнолуния 544 г. до н. э. и весьма широко отметили в 1956 г. 2500 лет существования буддизма.
Важнейшим положением вероучения буддизма является идея тождества между бытием и страданием. Буддизм не стал опровергать развитое брахманизмом учение о переселении душ, т. е. веру в то, что после смерти любое живое существо снова возрождается в виде нового живого существа (человека, животного, божества, духа и т. д.). Однако буддизм внес в учение брахманизма существенные изменения,Если брахманы утверждали, что путем различных для каждого сословия ("варны") обрядов, жертв и заклинаний можно достичь "хороших перерождений", т. е. стать раджей, брахманом, богатым купцом, царем и т. д., то буддизм объявил всякое перевоплощение, все виды бытия неизбежным несчастьем и злом. Поэтому высшей целью буддиста должно быть полное прекращение перерождений и достижение нирваны, т. е. небытия.
Для большинства людей достичь нирваны сразу, в данном перерождении, невозможно. Следуя по пути спасения, указанному Буддой, живое существо обьино должно снова и снова перевоплощаться. Но это будет путь восхождения к "высшей мудрости", достигнув которой существо может выйти из "круговорота бытия", завершить цепь своих перерождений. Наиболее существенным в учении Будды его последователи считают то, что он познал причину и сущность бытия — страдания, раскрыл их людям, так же как и тот путь, который ведет к прекращению страданий, к спасению, к небытию.
Буддисты признают возвещенные Буддой "четыре благородные истины". Первая из них утверждает, что всякое существование есть страдание. Вторая, что причина страдания заложена в самом человеке: это его жажда жизни, наслаждений, власти, богатства, это привязанность к жизни в любой ее форме. Третья истина объявляет, что прекратить страдания возможно: для этого необходимо освободиться от жажды жизни, достичь состояния, при котором всякое сильное чувство отсутствует, всякое желание подавлено. Наконец, "четвертая благородная истина" заключается в указании так называемого "благородного срединного восьмеричного пути", состоящего из "праведного воззрения, праведного стремления, праведной речи, праведного поведения, праведной жизни, праведного учения, праведного созерцания, праведного самопогружения", обычно называемого медитацией (санскритск. — "дхьмна", кит. — "чань", япон. - "дзэн").
В учении о "четырех благородных истинах" изложена сущность буддизма. Все религии противопоставляют реальную земную жизнь нематериальной, небесной, той, что якобы начинается за гробом. При этом первая всегда рисуется мрачными красками, объявляется греховной, мешаю щей со единению с богом, вторая объявляется целью стремлений человека, наградой за терпеливое перенесение земных мучений. Буддизм в этом отношении не отличается в принципе от других религий, но он доводит до логического завершения критическую оценку того мира, в котором мы живем. Поставив знак равенства между бытием и страданием, буддизм рисует особенно мрачную картину мира, в котором не только все обречено на мучения и уничтожение, но даже любая радость, усиливая привязанность живого существа к этому существованию, таит в себе страшную опасность новых бесконечных перерождений, наполненных не менее страшным злом.
Человек сам создает свою судьбу, форму каждого своего нового перерождения, учит буддизм. Сила, которая определяет конкретные черты нового перерождения, называется кармой. Карма буддизма — это сумма всех поступков и помыслов существа во всех его предыдущих перерождениях. Учение о карме существовало и в брахманизме. Брахманы тоже учили, что карма — закон возмездия - движущая сила переселения душ. Совершая или не совершая предписанные для данной варны жертвы, почитая или не почитая брахманов, нарушая или не нарушая многочисленные запреты, человек создает новую форму переселения своей души — начиная от самых гнусных и отвратительных животных и кончая царями и богами.
Буддизм воспринял "закон возмездия" (карму), но дал ему новое содержание. Хотя все в данной жизни человека определено его кармой, он имеет известную свободу выбора в своих поступках, помыслах, словах, действиях. В этой частичной свободе воли и заложен, по буддизму, путь к спасению. Причем дело вовсе не в жертвах, обрядах и запретах, а в поведении самого человека. Именно его поступки и мысли в данной жизни определяют его дальнейшую карму, форму его нового "перевоплощения", т. е. новые страдания. Но и этого мало. Буддизм, особенно в учении ряда его школ и направлений, заявил, что сам чувственный мир вообще не существует. Он лишь наша иллюзия, результат деятельности нашего больного, заблудшего сознания. Именно это сознание - единственное реальное бытие, по буддизму, - подчиняясь непреложному закону кармы, рисует нам трагическую картину полного страданий чувственного мира. Сознание это состоит из множества мельчайших частичек — дхарм, т. е. элементов сознания, которые, складываясь под действием кармы в определенный комплекс, создают индивидуальное сознание данного перерождения и, как его функцию, окружающий нас чувственный мир. Пока дхармы не успокоены, новое возрождение этого индивидуального сознания после смерти данного существа неизбежно, колесо бытия продолжает свое вращение.
Из вероучения буддизма непосредственно вытекают взгляды буддизма на общественную жизнь, на место и задачи человека в этой жизни.
Учение буддизма о бытии как страдании, несомненно, по-своему, в превратной форме отражало реальное положение трудящихся масс антагонистического общества, неизбежно обрекаемых самим социальным строем на непрерывные мучения и страдания. Однако, отталкиваясь от земного, реального, буддизм, будучи религией, делает неверный вывод из установления неизбежного в классовом обществе для подавляющего большинства людей факта страдания. Он возводит это страдание в абсолют, делает его основным законом всякого бытия и тем самым узаконивает тот строй, который порождает страдания, обещая в качестве награды за безропотное их перенесение небытие, нирвану.
Буддийское учение о жизни-страдании и о личной вине каждого живого существа в испытываемых им страданиях должно было примирить каждого с доставшейся ему в жизни долей. Ведь закон кармы обязателен для всех. Ему подчинены и люди, и животные, и боги старого ведийского пантеона, жившие еще в сознании людей, к которым обращался ранний буддизм. Идея равенства людей в страдании и в праве на спасение не только между собой, но и с животными и с богами стала важнейшим идейным фактором, определяющим социальную роль буддизма. Рабу, а впоследствии феодальному крестьянину и даже современному рабочему буддизм обещал и обещает новое возрождение раджей, божеством или даже возможность полного прекращения существования - нирвану. Наоборот, пользующийся всеми благами жизни может, по мнению буддистов, сам себя ввергнуть в пучину самых неблагоприятных перерождений. Вера в равенство всех живьк существ в страдании и возможности спасения разоружала трудящихся в борьбе против угнетателей: ведь имущественное и социальное неравенство так же непостоянно и шатко, как и все остальное в этом "мире иллюзий"
Наиболее действенным фактором спасения еще при жизни человека буддизм считал выход за пределы мирской жизни, т. е. вступление в сангху - монашеский орден. Сангха раннего буддизма была объединением людей, добровольно порвавших со всеми земными заботами и привязанностями. Вступающий в сангху человек должен был отказаться от семьи, собственности, перестать соблюдать предписания той Варны (так назывались в Древней Индии касты), к которой он принадлежал, принять на себя о бет целомудрия, пройти обряды посвящения, носить установленную для монаха желтую тогу жить лишь на подношения мирян.
Монашеская жизнь подробно регламентировалась. На монахов налагались 253 запрета, правила искупления или ограничивающих предписания, определяющих всю их жизнь. Для рядовых верующих монахи были особыми, почти сверхъестественными существами. Их окружали почет и поклонение, которые позже вырастают в ряде стран в прямое обожествление буддийского духовенства.
Ламаизм — форма буддизма, сложившаяся в УИ-Х1У вв. в Тибете На территорию нашей страны ламаизм проник в XVIII в. и получил распространение среди бурят, калмыков и тувинцев. До революции он помогал царизму в закабалении этих народов. Главу буддийского Духовенства Бурятии банди-до-хамбо-ламу утверждал на этом духовном посту сам царь, а настоятелей монастырей _ генерал-губернатор. Ламы объявили Екатерину II (а за ней и всех ее преемников — русских царей) земным воплощением одной из важнейших богинь пантеона ламаизма — Цаган-Дара-Эхэ В идеологии ламаизма сохраняются основные положения буддизма. Вместе с тем эта разновидность буддизма имеет ряд специфических особенностей, которые заключаются главным образом в усложнении обрядности, дающей якобы возможность общения верующих с богами.
Ламаизм утверждает глубоко антинаучные представления о мире. Ламы учат, что Земля является плоским кругом (мандала), на котором расположены четыре имеющих различную форму (круг, полукруг или трапеция, треугольник, квадрат) материка, омываемые океаном. Посередине круга возвышается гора Сумеру, вокруг которой движутся Солнце и Луна, от чего происходит смена дня и ночи. Земля лежит на слоне, слон стоит на черепахе, черепаха плавает в море. Когда на Земле накапливается много грехов, черепаха начинает шевелиться, отчего происходят землетрясения. Значит, каждое землетрясение — сигнал о необходимости усиленной молитвы, увеличения приношений монастырям. Затмения Солнца и Луны происходят якобы оттого, что злой демон Раха пытается проглотить эти светила. Надо бить в котлы, кричать и стрелять в воздух, чтобы отогнать Раху и спасти светила.
Ламаизм опутывает верующего сплошной сетью бесконечных обрядов, заклинаний, гаданий, запугивая злыми ' духами, якобы подстерегающими человека на каждом шагу, и карой богов за малейшее отступление от требований буддизма. Одним из главных помощников начальника ада — Эрлик-хана -является божество женского пола Лха-мо, специально охотящееся во время праздника цагалган за противниками ламаизма. Лхамо изображают скачущей на муле с человеческим трупом в зубах и с человеческой кожей вместо попоны: за измену вере она убила своего сына и содрала с него кожу.
Основные положения учения буддизма о страдании как сущности жизни, требование полного безропотного подчинения эксплуататорам остаются в силе и в ламаизме. Особое место в пантеоне ламаизма отводится грядущему будде - Майдари, огромные (до 16 метров в высоту) изображения которого имелись почти во всех монастырях. Он якобы должен скоро явиться на землю и, наказав грешников и наградив за религиозные заслуги достойных, установить справедливую жизнь.
В результате победы Великой Октябрьской революции, построения социализма и больших успехов в развитии новой культуры на территории бывших отсталых окраин царской России, являвшихся фактически ее колониями, влияние ламства на бурят, калмыков и тувинцев неуклонно падало. В 30-х годах по требованию трудящихся было постепенно закрыто большинство дацанов Забайкалья и хурулов Калмыкии, а их здания переданы трудящимся. Разошедшиеся из дацанов ламы частично приобщились к производительному труду, а частично продолжали свою культовую (особенно "лечебную") деятельность в действующих дацанах.
Однако пережитки ламаизма преодолены еще далеко не полностью. В настоящее время последователи буддизма в СССР имеются в Бурятской, Калмыцкой и Тувинской АССР и в бурятских национальных округах Иркутской и Читинской областей. Буддийская церковь возглавляется Центральным духовным управлением буддистов СССР, избираемым на духовном соборе буддистов страны. Председатель управления имеет духовное звание бандидо-хамбо-ламы. Резиденция его находится в действующем Иволгинском дацане, в 40 километрах к югу от Улан-Удэ.
Длительное порабощение азиатских стран европейскими колонизаторами привело к разрушению многих восточных культур, к уничтожению национальных культур, к уничтожению национальных институтов, к подавлению национальной мысли. В колониях усиленно насаждалось христианство, которое, по мнению завоевателей, должно было обеспечить покорность порабощенных народов. Однако большого ус-) пеха насильственное насаждение хрис-I тианства не имело Более того, нередко з политика колонизаторов способствовала возрождению древних националь-е ных религиозных идей и обычаев. Национальная буржуазия, вступая в конкурентную борьбу с европейскими и американскими колонизаторами, особенно энергично стремится возродить местные религии, сделать их идейным оружием национально-освободительной борьбы. В свою очередь, и колонизаторы, видя авторитет духовенства местных религий у населения, пытаются привлечь это духовенство на свою сторону.
Неравномерность развития стран Азии привела к самым разнообразным формам участия буддийского духовенства в общественной жизни этих стран. Империалистическим кругам Японии удалось привлечь на свою сторону часть буддийского духовенства, которое не только открыто пропагандировало идею "триады буддийских стран" (Япония, Китай, Индия), обязанных "в целях распространения буддизма" объединиться (конечно, под военным "покровительством" Японии), но даже пыталось использовать религиозное учение буддизма для оправдания агрессивных войн. В то же время в Японии возникли и такие буддийские организации, которые стали критиковать - тоже с позиций буддийского вероучения -империалистическую политику и милитаризм.
Особенно разнообразными оказались политические платформы различных буддийских организаций в странах Азии после разгрома германского фашизма и империалистической Японии и завоевания политической независимости многими из этих стран Положение осложняется непрекращающимися попытками империалистических кругов заново установить здесь свое господство. Естественно, что и буддизм оказался втянутым в национально-освободительное движение, в борьбу против неоколониализма. В ряде стран на учение буддизма опираются те, кто борется за национальную независимость. Но нередки случаи, когда империалисты и местные реакционные силы используют буддизм против национально-освободительного движения и для пропаганды антикоммунизма.
Значительную роль буддизм играет в политике стран Индокитая. В Бирме, Кампучии, Лаосе, Таиланде число монахов очень велико, монастыри есть почти в каждой деревне. Совет бикху (монаха) - закон для верующего. Поэтому, даже не участвуя в политической жизни официально, монахи фактически оказывают на нее серьезное влияние.
Неоколониалисты не раз пытались привлечь на свою сторону руководителей буддийских организаций. В Таиланде американская разведка организовала в 1946 г. убийство короля Махидо-ла - главы национальной буддийской церкви — и обвинила в убийстве прогрессивные организации. Эта провокация помогла американскому империализму опереться на реакционную часть крупной буржуазии и духовенства и с помощью группы военных совершить в 1947 г. переворот, значительно усиливший позиции США в Таиланде. Широко известны и другие факты участия буддийского духовенства в реакционных акциях.
Однако, как правило, большинство буддийского духовенства развивающихся стран принимает участие в борьбе народных масс за национальное освобождение.
Ряд буддийских авторов ратует за распространение буддизма во всем мире, считая, что "великая революция общественной мысли" может быть достигнута лишь путем "вытеснения западных материалистических общественных и индивидуальных духовных ценностей и утверждения истинных ценностей, основанных на учении Будды". Составляются целые программы пропаганды буддизма вне пределов Азии. Один из приверженцев буддизма в ФРГ, доктор Хельмут Клар, считает, что буддизм должен стать для детей в Европе "иммунитетом против материализма".
Пока за пределами Азии практически имеет некоторый успех, особенно в США и в ФРГ, усиленно пропагандируемый рядом изданий дзэн-буддизм, в основе которого лежит вера в то, что путем созерцания и самосозерцания можно достичь просветления, постижения подлинной сущности мира, даже "стать буддой". Учение буддизма о том, что мир - иллюзия, очень созвучно настроениям некоторой мистически настроенной части интеллигенции и молодежи этих стран. "Мысленное абстрагирование" от действительности, предлагаемое "дзэном", является фактически бегством от этой действительности, от чувства ответственности за социальное бытие, за сохранение самого существования человечества.
"Дзэн" привлекает своих поклонников на Западе обещанием "морального, духовного и интеллектуального освобождения", достигаемого будто бы интуитивно, без логического анализ а действительности. Он привлекателен для них и тем, что обещает людям достижение полной внутренней независимости от общества без ухода в отшельничество, без принятия на себя каких бы то ни было строгих обетов, которые могли бы в какой-либо степени нарушить обычный уклад жизни принявших эту веру. Согласно учению "дзэн", человек может достичь внутренней независимости от общества, "полной безмятежности духа" без больших усилий, без преобразования этого общества, при сохранении его устоев.
Учение "дзэн" весьма откровенно выражает сущность буддизма. Сущность же буддизма - и это очень хорошо видно из проповеди дзэн-буддистов - заключается в требовании ухода от мира, бегства от общества, в утверждении холодного эгоизма себялюбивого индивидуалиста. Вот почему буддизм находит понимание и поддержку в современном буржуазном обществе. Многие идеи буддизма питают современный неомистицизм.
Последние десятилетия внесли в деятельность буддийских религиозных организаций новую важную черту: стали создаваться международные объединения буддистов, ставившие перед собой задачи борьбы за решение насущных проблем современности, в первую очередь сохранение мира. Первой такой крупной организацией стало Всемирное братство буддистов (ВББ), созданное в 1950 г. в Коломбо. Позднее его центр был перенесен в Таиланд, где влияние американского империализма было особенно значительным. Американец Гард получил права первого вице-президента и стал во многом направлять деятельность организации в интересах неоколониалистов, поддерживая агрессивный курс США в Юго-Восточной Азии, отвлекая буддистов от борьбы за национальную независимость, клевеща на страны социалистического содружества.
Искренне стремившиеся к обеспечению мира и социальной справедливости буддийские круги Азии создали в 1969 г. новую организацию - Азиатскую буддийскую конференцию за мир (АБКМ), которая провела ряд своих форумов. Серьезное значение для повышения авторитета этой организации имели решения пятой генеральной ассамблеи АБКМ, состоявшейся в июне 1979 г. в Улан-Баторе (МНР) в монастыре Гандантэкчэнлине под девизом: "Мир, справедливость, единство". Миротворческая деятельность АБКМ была .высоко оценена в посланиях в адрес ассамблеи глав социалистических государств, Всемирного Совета Мира, крупных религиозных организаций других конфессий. Ассамблея резко осудила империалистическую политику США в Индокитае, возрождение японского милитаризма. Хотя заседания ассамблеи сопровождались элементами культа, а в выступлениях широко использовались ссылки на религиозную литературу, все содержание работы форума свидетельствовало о глубокой заинтересованности буддийских организаций Азии в углублении разрядки, в пресечении милитаристских и неоколониалистских замыслов американского империализма, о готовности к борьбе с угрозой ядерной катастрофы.
Шестая генеральная ассамблея состоялась в Улан-Баторе в 1982 г. и седьмая — в самом начале 1986 г. в Лаосе. Последняя была особенно представительной. В ее Общей декларации и в ее Генеральной резолюции с особой силой была выражена горячая поддержка мирным инициативам СССР и других стран социалистического содружества. В отдельной специальной резолюции было единодушно подчеркнуто историческое значение советской программы ядерного разоружения, изложенной в Заявлении Генерального секретаря ЦК КПСС М. С. Горбачева от 15 января 1986 г. Претворение в жизнь поэтапной ликвидации до конца текущего столетия ядерного оружия и других средств массового уничтожения позволило бы остановить гонку вооружений на Земле и запретить ее распространение на космическое пространство. Огромные средства были бы переключены на экономическое и социальное развитие, на ликвидацию голода, неграмотности, нищеты и болезней в развивающихся странах.
Деятельность АБКМ и активное участие буддийских лидеров ряда стран Азии в антиимпериалистической борьбе и в движении за сохранение жизни на Земле показывают, что многие из видных представителей буддизма склонны сменить опирающиеся на буддийскую мораль пацифистские настроения на трезвый анализ истинных причин нависшей над человечеством грозной опасности. Вполне земные дела и заботы выступают на передний план, оттесняя религиозные иллюзии.
Религиозная мораль представляет собой совокупность нравственных понятий, принципов, этических норм, складывающихся под непосредственным влиянием религиозного мировоззрения. Утверждая, что нравственность имеет сверхъестественное, божественное происхождение, проповедники всех религий провозглашают тем самым вечность и неизменность своих моральных установлений, их вневременной, надклассовый характер.
Однако в действительности, как показывает марксистско-ленинская наука, источник нравственности лежит не в сверхъестественном, а в реальном земном мире, в материальных, экономических отношениях людей. Мораль является формой общественного сознания и как таковая определяется общественным бытием. В классовом обществе любая система нравственности носит классовый характер, оценивает поведение людей в соответствии с интересами тех или иных классов. Попытки религиозных проповедников представить принципы религиозной морали об-' щезначимыми для всех людей, объединенных одной верой, для богатых и бедных, для эксплуататоров и эксплуатируемых, имеют целью скрыть классовую сущность религиозной морали. Эта классовая сущность находит отражение в проповеди смирения, терпеливого перенесения земных тягот, пассивного упования на небесное воздаяние. Религиозные заповеди, требующие повиновения власть имущим, утверждающие незыблемость несправедливых социальных порядков на земле, сулящие награду на небесах за безропотное подчинение эксплуататорам, по словам В. И. Ленина, служат делу одурманивания трудящихся, закреплению их бесправного положения, отвлекают их от насущных задач по революционному преобразованию общества.
Нормы нравственности могут быть различными в разных религиозных системах. Это объясняется прежде всего тем, что складывались они в разных странах, у разных народов, на разных этапах общественного развития. Но все они формировались в условиях эксплуататорского общества и освятили неравноправные отношения людей, существовавшие в условиях несправедливого социального строя, антагонистических общественно-экономических формаций. Это в первую очередь и обусловило классовую сущность нравственных принципов религии, выражающих интересы эксплуататорских классов.
В качестве составной части религии, религиозная мораль преодолевается по мере преодоления религиозных предрассудков, по мере утверждения новых нравственных принципов и норм в условиях справедливого социального строя, свободного от эксплуатации и классового неравенства людей.
Особенности христианской морали.
Значительное место в любой религиозной системе занимает религиозный культ. Само слово "культ" (от лат. cultus - поклонение, почитание) говорит о том, что составляет содержание этого понятия. Под культом понимается религиозное почитание различных предметов, сверхъестественных существ, в форме обрядов, таинств, праздников, жертвоприношений и т. п. С их помощью, как полагают верующие, можно "вступить в контакт" с богом, "святыми" или иными сверxу естественными силами, умилостивить их, заручиться их поддержкой в земных делах.
Все церкви придают большое значение обрядовой стороне. Даже порой выступая за упрощение обрядности (как, например, протестантские церкви), они не отказываются от нее, а продолжают использовать в качестве одного из эффективных средств влияния на верующих. Действительно, складывавшиеся в течение многих столетий ритуалы богослужений, обряды, таинства, сопровождаемые церковной музыкой, песнопениями, носят торжественный характер, оказывают сильное эмоциональное воздействие на людей. Именно поэтому церковь сопровождает различными обрядами всю жизнь человека от рождения его до смерти.
Немало различий существует между обрядами разных религий. Но как бы ни отличался христианский культ от иудейского, а буддийский от мусульманского, обрядность в конечном счете служит одной цели -закреплению в сошании верующих религиозных представлений, укреплению веры во всемогущество сверхъестественных сил, облегчению восприятия людьми тех идей, которые внушают им религиозные проповедники. В этом основной смысл религиозного культа, который в немалой степени способствует сохранению религиозных пережитков в наши дни.