Церковь на протяжении веков являлась центром духовной культуры России. Попытки разрушить основы Православия во многом поколебали нравственные устои общества. Возвращение сегодня человека к религии – в большей мере не дань моде, а желание возродить, вернуть духовное равновесие.
Вместе с тем невозможно познать и осмыслить историю страны, пренебрегая при этом историей Православия и Русской Церкви. Без этого история Отечества не может быть полноценной.
В разное время многие исследователи обращались к истории Тамбовской епархии. Наиболее значительными из исследований в данной области являются «Историко-статистическое описание Тамбовской епархии» Г. В. Хитрова (Тамбов, 1861) и «Историко-статистическое описание Тамбовской епархии» А. Андриевского (Тамбов, 1911), а также работы краеведа, нашего современника Валентины Андреевны Кученковой.
Предлагаемую на суд читателя работу считаю очередной страницей в описании обширной, многогранной истории родного Тамбовского края и продолжением кропотливого труда тамбовских краеведов.
Следует отметить, что используемое в книге понятие «Никифоровский район» включает в себя территорию современного Никифоровского района Тамбовской области в административных границах по состоянию на 1 января 2005 года. Никифоровский район, как самостоятельная административная единица, образован в 1928 году, а в его современных границах в 1965 году. За эти почти сорок лет ряд населенных пунктов входили в состав Глазковского, Юрловского (ныне несуществующих), Мичуринского и Тамбовского районов. В данной книге рассматривается история православных храмов, которые, так или иначе, вошли в число населенных пунктов Никифоровского района. Все даты до 31 января 1918 г. приводятся по старому стилю. В отдельных случаях в скобках указывается новый стиль.
Данная работа не является полностью законченной. Еще многое не изучено из прошлого нашего края и православных храмов, а современная история только свершается. Предстоит еще немало поисков и, конечно же, интересных находок.
Выражаю искреннюю признательность всем, кто оказал помощь в работе над книгой и подготовке ее к изданию.
Владимир БАШКАНКОВ
На территории современного Никифоровского района, как свидетельствуют работы археологов и историков, люди поселились задолго до нашествия на Русь татарских орд. В I тысячелетии по Р.Х. наш край населяла древняя мордва, а в XI-XII веках на тамбовской земле в связи с укреплением и расширением Киевской Руси возникают и русские поселения. Не исключено, что именно тогда они появились и на будущих землях нашего района. К этому времени следует отнести и первую проповедь Православия на Тамбовской земле.
На заселение нашего края пагубное влияние оказало нашествие татаро-монгольских полчищ. Там, где сейчас располагаются земли Никифоровского района, некогда было Дикое поле, где проходил Ногайский шлях. По нему шли конницы крымских и ногайских татар, устремлявшиеся в опустошительные набеги на русские поселения. Ногайская дорога была одной из самых опасных, т.к. выводила кочевников к Московскому и Рязанскому княжествам. Для своевременного предупреждения о набегах создаются сторожевые посты.
После поражения в русско-польской войне (1632-1634), вызванного, в частности, нехваткой войск на южных русских рубежах, русское правительство принимает меры к укреплению пограничной со степью окраины государства. Так были возведены города-крепости Тамбов и Козлов, вошедшие в Белгородскую укрепленную линию. Ее составной частью являлся Козловский вал. Он начинался с Челнавского городка и доходил до Бельского.
По указу царя Михаила Феодоровича в 1636 году начинается сооружение между реками Польной Воронеж и Челновая земляного вала. Царский указ повелевал «подле вала по обе стороны учинить ров и сделать надолбы, меж валу быть городкам и шанцам»1. Вал начинался на реке Челновой – Челнавским городком. Протяженность сооружения составляла 26 верст и заканчивалась у Бельского колодезя (р. Польной Воронеж), где был поставлен Бельский городок. Первоначально на валу имелось три земляных городка: Чебоксарский, Ярославский и Моховой. Позже их число было увеличено. Всего на валу находилось 36 земляных городков. В большинстве из них были поставлены башни и устроены избы для зимней стоянки людей.
После сооружения вала сюда переводятся служилые люди из Рязани, Ряжска, Воронежа и других городов. За службу давалась земля. Разрешалось переселяться на новые земли и крепостным крестьянам, которые до 1613 года состояли на службе, но по каким-либо причинам попали в кабалу к помещикам. В первые годы существования вала принимались на службу и беглые крепостные крестьяне.
Край постоянно подвергался набегам крымских и ногайских татар. Но сторожевая черта усиленно охранялась. В среднем приходилось по 30 человек охраны на каждую версту вала. В каждом городке службу несли 10 стрельцов. Более чем столетие жителями края в основном являлись служилые люди. Это объясняется тревожной жизнью окраин, сохранявшейся и после построения укреплений.
Но переходить далеко за вал и близко подходить к крепостям враг уже не осмеливался. И относительно безопасная жизнь привлекала сюда переселенцев. Образуются новые населенные пункты. Так, уже к 1651 году возникла Старая Казачья Слобода (Старинка).
Одним из наиболее значительных городков на Козловском вале являлся Бельский. Он находился в 8 верстах от Козлова, имел стены 462 сажени в окружности. Крепость была трапециевидной. Ее стены представляли из себя дубовые срубы с пятью башнями, две из них с проезжими воротами. Из-за довольно малых размеров внутри крепости не было жилых изб. Там находились только присутственное место, голова городка, съезжая изба, житница с хлебом, острог, колодец. Недалеко от крепости были поселения служилых людей: стрелецкая и казачья слободы. Они вместе с крепостью и дали жизнь селу Бельское (впоследствии Дмитриевка, а ныне р.п. Дмитриевка).
Именно здесь в 1650 году воздвигнута первая церковь. Это был деревянный храм во имя Богоявления Господня – на протяжении полувека он являлся единственным православным храмом на наших землях.
К 1740 году Козловская засечная укрепленная черта, выполнив свою оборонительную роль, была признана ненужной. К этому времени относится начало полного освоения и заселения ранее пустовавших земель.
В этот период расширяются однодворческие поселения, образуются новые деревни. К каждому селению приписываются: определенная площадь усадебной земли, пашни, сенокос и т.д. Расширению однодворческих поселений способствует то обстоятельство, что государственные крестьяне перестали привлекаться к государственной службе. Нарастает наплыв на новые земли и помещиков. Они переводят из своих старых родовых вотчин крестьян.
Одним из обычных путей колонизации края было то, что помещики, приобретая небольшие участки земли, затем распахивали ее столько, сколько могли обрабатывать принадлежавшие им крестьяне. Нередки были случаи, когда земли были жалованы русскими самодержцами своим приближенным или отличившимся дворянам.
Когда к середине XVIII столетия земель стало не хватать на всех желающих, помещики начали претендовать на участки однодворцев. Ими они завладевали, как правило, обманом или силой. Значительную часть в Козловском уезде составляли мелкопоместные дворяне, владевшие небольшими наделами и несколькими крепостными крестьянами.
Во второй половине XVIII века в нашем крае набирает силу церковное строительство. Так, в 1758 году был построен первый каменный храм в с. Летуновка, а в 1797 году – в с. Сабуро-Покровское. В течение XIX века построены практически все церкви, действовавшие вплоть до начала 30-х годов ХХ столетия. В большинстве своем они были деревянные. В начале ХХ века был возведен последний храм на Никифоровской земле, в селе Лебедево. Вскоре наступила эпоха богоборчества и государственного атеизма. Восстанавливаться же храмы на территории Никифоровского района стали только в конце двадцатого столетия. Для этой цели, кроме сохранившихся храмов, используются и другие здания, например – магазин, жилой дом. Вместе с тем, ведется строительство каменного храма в с. Сабуро-Покровском.
Все православные храмы Никифоровского района сооружались на частные пожертвования. Причин, побуждавших людей строить церкви, было много. Среди наиболее важных следует отметить рост населения. Было необходимо совершать, согласно православным обычаям, таинства и требы (крещение, браковенчание, похороны, освящение предметов и т. д.). С другой стороны, те же причины заставляли церковные власти вести наиболее активную деятельность для возведения в селениях храмов. Это способствовало, прежде всего, укреплению и процветанию христианской веры на вновь освоенных землях. Строительству новых церквей также помогало исполнение взятых на себя христианами обетов и желание помещиков иметь в своем имении собственные храмы.
Как известно, построить дом Божий – дело дорогостоящее. И храмы возводились, как и положено, всем миром – на копейки простых людей и на крупные пожертвования помещиков. Наиболее активно в храмостроительстве участвовали дворянские семьи: Сабуровы, Волконские, Вырубовы, Баженовы, Редькины…
О том, как зарождались и возводились на Тамбовщине новые храмы, рассказывается в работе В. Кученковой: «Жители села или церковная община на сходе выбирали мастера или подрядчика, доверяя ему возведение храма. Торговый лист закреплял ответственность мастера за сроки начала и конца строительства, за добротность материалов и выполненных работ… По окончании строительства в течение года подрядчик отвечал за прочность и добросовестность выполненных работ»2.
Говоря об архитектуре храмов, следует отметить, что в качестве образца для новых храмов предлагались формы, соответствовавшие вкусам владельцев имений или же самих мастеров-зодчих. В строительстве могли опираться и на архитектурный облик церквей, находившихся в ближайших селениях. Но все же основное влияние на архитектуру и размер сооружения оказывало не столько мастерство строителя, сколько наличие средств, имеющихся для этого.
Впоследствии, с середины XIX века, при строительстве новых храмов используются типовые проекты, выполненные по всем правилам архитектуры. Это позволяло контролировать расход средств на строительство, а также избежать ошибок и недочетов, которые могли быть допущены храмовыми зодчими тех или иных уездов.
Конец XVIII – начало XIX столетий ознаменовалось ростом числа новых церквей, чему способствовало воссоздание в 1758 году Тамбовской епархии по именному указу императрицы Елизаветы Петровны.
До 1682 года земли, входящие в современный Никифоровский район, входили в состав Рязанской епархии, затем Тамбовской. Но она просуществовала всего 17 лет. Последний Тамбовский епископ того времени Игнатий был сослан Петром I на Соловки за невнимательность к царским указам относительно церковного имущества. 23 августа 1699 года Игнатий был отлучен от Церкви, а епархия упразднена и подчинена митрополиту Рязанскому. На Тамбовской земле, как пишет историк И. И. Дубасов, «наступило господство провинциального духовного приказа»3. В 1720 году приходы бывшей Тамбовской епархии перешли в ведение епископа Воронежского, а спустя год переданы под начало Московской Синодальной конторы.
Восстановлена Тамбовская епархия была 17 апреля 1758 года – причем с расширенными границами. С октября 1799 года территории Тамбовской губернии и Тамбовской епархии полностью совпали, а правящий архиерей стал именоваться епископом Тамбовским и Шацким. В настоящее время епархия находится в административных границах современной Тамбовской области, а ее глава носит титул епископа Тамбовского и Мичуринского (в настоящее время им является преосвященный епископ Феодосий).
Согласно устоявшимся правилам церковного управления, Тамбовская епархия поделена на благочиннические округа – для удобства управления приходами. В течение всего времени существования епархии границы таких округов неоднократно менялись. Последнее разделение на благочиния (до революции 1917 года) было произведено в 1885 году. На территории Козловского уезда тогда находилось шесть благочиний. Храмы современного Никифоровского района относились ко 2-му Козловскому Дегтянскому округу и 3-му Козловскому Хмелевскому округу – всего 24 церкви и одна в шестом Тамбовском Лысогорском округе.
В годы советской власти Тамбовская епархия была поделена на благочиннические округа в 1957 году. Всего их насчитывается шесть. В настоящее время территории Никифоровского, Мичуринского, Петровского, Староюрьевского районов и г. Мичуринска входят в состав Мичуринского благочиннического округа. Во главе округов стоят благочинные и благочиннические советы, через которые правящий архиерей осуществляет управление церковными приходами. Благочинным Мичуринского округа в настоящее время является протоиерей Алексий Гирич.
Старейшим населенным пунктом Никифоровского района является р.п. Дмитриевка. Его история берет начало от Бельского городка, что был сооружен в 1636 году на Козловском валу. Ему отводилась важная роль в защите русского государства от татарских набегов. В царском наказе от 1644 года сказано: «беречь накрепко, чтобы белогороцкие стрельцы и иные никакие люди в лес, который по реке по Польному Воронежу вниз от Бела городка до Хмелевой слободы, на татарскую сторону и за земляной вал для промыслов не ездили, и лесу не просекали, и дорог, и стежек не накладывали, и по реке по Польному Воронежу ниже Белого городка никаких переходов не делали, и бродов не накладывали, чтобы теми дорогами и стежками воинские люди не прошли»4.
О вооружении городка сказано в росписи 1672 года. В то время в Бельском было 10 пищалей (пушек), к ним 828 ядер, зелья пушечного – 30 пудов, свинца – 23 пуда, мушкетных свинцовых пуль – 25 гривенок.
Жизнь в Бельском городке достаточно четко регламентировалась: «чтоб в летние дни изб и мылень (бань) не топили и в вечеру с огнем не сидели. А для хлебного печенья и шти варить велеть поделать печи в огородах, не близко хором, чтоб в Белом городке, в остроге дворы от пожара уберечь»5.
Крепостные сооружения постоянно обновлялись, один из документов говорит: «В Бельском городке вновь сделано городских стен – 20 сажень, прежних стен починено – 535 сажень, да башня, всего городовых стен 547 сажень (видимо, крепость расширялась). По городу мосты помощены, на мосты сделано вновь 80 лестниц. В городе колодезь вычищен, прорублен сверху вновь… Около Бельского городка рву вычищено 453 сажени. В Бельском людей: полковой службы (казаки) – 49, городовой (стрельцы) – 224»6.
Следует отметить, что к 80-м годам XVII века название «Бельский городок» объединяло несколько поселений – слобод (от слова «свобода», что означало поселение свободных землевладельцев). Кроме этого, когда только начиналось освоение территории современного Никифоровского района, первопоселенцам – служилым людям, полагалось жалование. Но царь приказал давать его только тем, кто «дома построил и землю пашет»7.
Освоение края не могло происходить без активного участия Русской Церкви. А для этого необходимо было строить храмы. И первый из них воздвигается в 1650 году в Бельском городке.
Сохранились окладные книги Рязанской митрополии XVII в. Одна из записей гласит: «Церковь Богоявления Господа нашего Иисуса Христа на Беле Колодезе. У тое церкви двор попа Климонта, двор попа Леонтия, двор пономарей, двор просвирниц. Церковная земля в трех полях десять четвертей, сеннову покосу 50 копен, рыбной ловли нет. Да в приходе той церкви 16 дворов рейтарских, 150 дворов драгунских, 56 дворов драгунских половинников, 45 дворов бобыльских, и всего 271 двор…»8
После взятия в 1696 году русскими войсками крепости Азов, для крымских татар были закрыты южные границы России, и Козловский вал начинает терять свою оборонительную роль. Между тем Бельский городок продолжает некоторое время сохранять значение крепости.
В Табели губерний 1709 года (Указом Петра I в 1708 году в России введены губернии) «под номером 51 значится Бельский… В 1719 году в Табеле губерний Бельский значится уже как пригород Козлова, а в 1749 году городок не упоминается совсем»9.
Вместе с крепостью исчезло и название – Бельский городок, но появилась Дмитриевка. В конце XVIII века она упоминается как находящаяся у «реки Польного Воронежа на левой стороне и по обе стороны большой дороги из г. Козлова»10. В ревизской сказке 1782 года сказано: «деревня Дмитриевка, что на Польном Воронеже вблизи Бельского моста», принадлежащая трем помещикам: Петру Суховетрову, Василию и Марфе Никифоровым. У них было 109 крепостных крестьян»11.
Богоявленский храм в это время уже не действовал. И полуразрушенная деревянная церковь стояла еще в первые годы XIX века. Селение не увеличивалось, новую церковь не построили, и Дмитриевка переведена в ранг деревени.
С середины XIX века Дмитриевка часто упоминается в документах как Бельское. В 1853 году на средства прихожан в селе строится новая деревянная церковь «с такой же колокольней на каменном фундаменте, крыта железом»12. В том же году открывается приход. В храме, как и прежде, устраивается один престол, но уже во имя св. апостола и Евангелиста Иоанна Богослова. Он был освящен 25 сентября 1854 года.
Скорее всего, первым священником в Дмитриевке стал Авраамий Богоявленский. В епархиальных документах он упоминается как основатель первой в селе школы: «В Дмитриевке священник Богоявленский обучает в собственном доме 20 мальчиков»13. В 1865 году о. Авраамий был переведен в село Жидиловку, где и служил вплоть до увольнения в 1893 году за штат, согласно собственному прошению, по болезни.
На его место в с. Дмитриевка назначается выпускник духовной семинарии Дмитрий Лукин, который спустя шесть лет, в 1871 году переводится в село Карастылево Борисоглебского уезда.
В 1875 году Богословская церковь являлась приписной к Архангельской с. Старая Казачья Слобода. Обязанности настоятеля в то время выполнял Ал. Смирнов, псаломщика Иван Ярославский; за штатом находились священник села Дмитриевка Ермолай Милитов, диакон Леонтий Кедров, причетник Алексей Богданов.
В 1885 году штат Богословской церкви состоял из священника и псаломщика. У священника имелся собственный дом, а псаломщик снимал квартиру. В тот период времени в селе проживало 417 крестьян в 72 дворах, а также 46 купцов и мещан в 5 дворах. Кроме этого, в селе жили военнослужащие с семьями (17 мужчин и 24 женщины). Своих домов они не имели. В приходских деревнях в 55 дворах проживало 360 крестьян.
За малочисленностью прихода священник получал жалованье 150 руб. в год. У причта имелось так же 33 десятины полевой земли.
В 1907 году в Дмитриевке был построен новый каменный, теплый храм с тем же, что и прежде, престолом. В приход Богословской церкви входили деревни Старая Казачья Слобода, Марьино (Еживиково), Орлова Лука (Лысово), Петровская, экономия Потехиной, хутор купца Соболева.
К 1910 году значительно увеличилась численность населения, по сравнению с 1885 годом. В самом селе в 168 дворах проживало 1070 человек, а в приходских деревнях в 84 дворах – 560 человек. Первостепенную роль как в этом, так и дальнейшем экономическом развитии Дмитриевки сыграла проложенная в 1869 году вблизи села железная дорога. Так, станция Дмитриевка (с 1902 г. – Никифоровка) расположилась чуть более чем в версте от церкви.
В 1910 году при храме был все тот же штат: священник и псаломщик. Они имели полторы десятины усадебной земли и 33 полевой, общий доход от которой составлял 450 руб. в год, братский годовой доход – 600 руб. Кроме этого, священно- и церковнослужителям полагалось казенное жалование: священнику 300 руб. в год, псаломщику – 100 руб. В селе действовала церковно-приходская школа. Дату ее открытия установить пока не удалось. Но как уже отмечалось выше, первая школа в селе открыта в 1861 году. В биографических сведениях об одном из священников Богословской церкви Ермолае Ивановиче Милитове сказано: «в 1873 году по определению училищного совета проходил должность учителя, законоучителя в своей приходской сельской школе и оставил по закрытию оной»14.
А церковь «закрыта официально по решению общего собрания граждан»15 в 30-е годы прошлого века. В 1940 году здание храма переоборудовано под пекарню.
25 февраля 1947 года жители села направляют письмо (всего 242 подписи) с просьбой открыть в Дмитриевке храм или молельный дом. Они писали: «На здании бывшей церкви не имеется верхних глав…»; все это «мы надеемся постепенно восстановить… Имеем большое душевное желание… об открытии для нас верующих православной церкви просимого здания»16. По этому заявлению была создана специальная комиссия, которая, обследовав состояние бывшего храма, сделала свое заключение: полы, потолочные перекрытия, кровля имеют 40% износа; в церковном здании сложено шесть печей, и пекарня используется по своему прямому назначению. А главной причиной отказать верующим в их просьбе названо: «чтобы восстановить здание бывшей церкви, необходимы капитальные работы, которые не могут быть сделаны силами и средствами прихожан»17.
Не прошло и десяти лет, как здание храма было разрушено. Церковный кирпич Богословского храма, как и Озёрской церкви, пошел на строительство в райцентре Дома культуры. До этого на том месте стоял Дом соцкультбыта, воздвигнутый из останков Архангельского храма с. Старая Казачья Слобода. А оградой Богословской церкви был огорожен парк в «старом райцентре» (так теперь называется эта часть рабочего поселка).
Прошли годы, изменились времена и отношение властей к Православной Церкви. В конце 80-х годов прошлого века верующим, уже рабочего поселка Дмитриевка, удалось восстановить храм. Разместился он в здании бывшей церковно-приходской школы. Усилиями прихожан и священника о. Вячеслава отремонтировано здание, отделан алтарь, собраны иконы. Совершению богослужений и православных обрядов больше никто не препятствовал. Сменивший о. Вячеслава иерей Александр Кудин продолжил благоустройство храма и прихода. Но пастырскую деятельность о. Александра прервала его трагическая гибель в августе 2002 года.
В настоящее время настоятелем Богословского храма является протоиерей Олег Дороженко.
Первое упоминание о селе Никольское (оно именовалось еще как Толмачева Сурена или Толмачево) встречается в первой ревизской сказке 1719 года. В то время оно было владением как однодворцев (они имели 12 домов), так и мелких помещиков, крепостные крестьяне которых проживали в 15 домах.
Уже в этих документах Никольское обозначено как село. Кроме того, два дома принадлежали в нем церковнослужителям. Это означает, что уже в самом начале XVIII века в Никольском имелся храм. Скорее всего, это была деревянная церковь во имя свт. Николая Чудотворца. Просуществовала она вплоть до середины XIX столетия.
В 1852 году на средства прихожан строится новый каменный храм, колокольня. Церковь окружала кирпичная, крытая железом ограда. Роспись внутренних стен храма священными изображениями произведена в 1861 году.
В том же году священником в Никольскую церковь назначается выпускник духовной семинарии Симеон Никольский. Священствовал он здесь 40 лет. Скупые строки документов позволяют сделать вывод о том, что этот пастырь добросовестно, с искренним усердием выполнял свои обязанности. Он неоднократно избирался депутатом епархиальных и окружных съездов, продолжительное время был благочинным 3-го Козловского округа. Он активно способствовал становлению и развитию земского училища в селе. О. Симеон не раз был отмечен церковными наградами.
Но другой приходской священник – Евлампий Еремеевский (в 1862 году в штате Никольской церкви состояли два священника) в тот год за невоздержанную жизнь отстраняется от своих обязанностей. Данное обстоятельство способствовало значительному ухудшению материального положения его семьи. Вскоре в Никольский храм назначается новый священник, «окончивший курс семинарии Алексей Зорин со взятием в замужество старшей из дочерей Еремеевского»18.
О материальном положении причта Никольского храма можно судить по архивным данным 1910-1913 гг. Тогда в штате состояли священник, диакон и псаломщик. Жалования им не полагалось. Имелся доход от кружечного сбора и земли (в ведении прихода находилось 39 десятин).
Были и государственные билеты на общую сумму 750 руб., проценты с которых шли в доход. Так, за 1913 год содержание священника составило 570 руб., диакона – 380 руб., псаломщика – 190 руб. В самом селе и приходской деревне Приятная крестьян проживало: мужчин –1295 человек, женщин – 1192. Надел земли, приходящийся на душу, составлял от 21 саж. до 3 дес. 3 саж. Священник получал еще 75 руб. в год за выполнение обязанностей законоучителя в земском училище.
В с. Никольском при храме действовала церковно-приходская женская двухкомплектная школа, основанная в 1896 году. В ней обучалось 80 девочек. Заведующим и законоучителем там состоял священник, пению детей обучал псаломщик. По всем остальным предметам учителями были диакон и учительница – выпускница Тамбовского епархиального училища Елизавета Тихомирова. В 1901 году настоятелем храма в селе Никольское становится Владимир Яковлевич Резонов. До этого о. Владимир был священником в одном из приходов Лебедянского уезда, где им была создана церковно-приходская школа. Кроме этого, он выполнял обязанности духовно-судебного следователя округа. На эту же должность в 1907 году он назначается и в 3-м Козловском благочинническом округе.
За добросовестное выполнение своих пастырских обязанностей, за заслуги в деле народного образования, кроме церковных наград о. Владимир был удостоен медали «В память императора Александра III» и медали «В память 25-летия церковно-приходских школ».
Следует отметить, что при Никольском храме была самая крупная библиотека (в границах современного Никифоровского района). Кроме богослужебной литературы, там хранилось более 180 книг для «назидательного чтения».
Документальных сведений о том, когда и как был закрыт и уничтожен Никольский храм, обнаружить не удалось. Лишь воспоминания старожилов указывают на приблизительную дату разрушения церкви. Это 1937-1938 годы.
Это село основано во второй половине XVIII века. Первопоселенцами были выходцы из города Козлова. В документах первой ревизской сказки оно упоминается под названием «село Богоявленское». В селе проживало девять семей однодворцев Ябловых и Дороховых». Всего в девяти домах 23 души мужского пола. Вместе с тем здесь жили и крепостные крестьяне трех мелких помещиков19.
К концу XVIII века число дворов увеличилось до 45, а жителей до 288 человек. Пополнение населения произошло как за счет новых переселенцев из числа однодворцев, так и крепостных крестьян, переведенных на эти земли своими помещиками. В этот период здесь насчитывалось уже девять владельцев. Это были мелкопоместные помещики. Так, в XIX веке корнет К. Ф. Толубеев унаследовал всего лишь четыре двора. Земли, находившиеся за селом, в конце XVIII века были пожалованы коллежскому асессору Михаилу Хрущеву и кавалеру С. П. Селиверстову.
В связи с тем, что еще в 1719 году данный населенный пункт именовался селом, можно предположить, что уже в это время там была церковь. Но в документах, относящихся к 1875 году, сказано, что в Богоявленской церкви хранятся копии метрических книг с 1809 года. Это обстоятельство достоверно свидетельствует о том, что в начале XIX века в селе находился деревянный храм в честь Богоявления Господня.
В 1860 году на пожертвования местных жителей начинается строительство нового деревянного храма. Особое усердие при этом было проявлено церковным старостой крестьянином Прокопием Акимовичем Силантьевым. В похвальной грамоте, которой наградило его епархиальное начальство, сказано: «за усердную и полезную службу для церкви… села Богоявленская Сурена… при его старании в течение двух лет окончена постройка и освящен новый деревянный храм»20.
Староста не только организовал сбор средств на церковные нужды, но и сам вкладывал немалые деньги в развитие прихода. Так, он пожертвовал 100 руб. серебром на строительство храма, 50 руб. на колокол, купил кирпич для ограды и колокольни, строительство которой началось в 1877 году.
Благотворительную деятельность П. Силантьева продолжили и его преемники. Так, староста Максим Герасимович Черепков приобрел для храма серебряные подсвечники, серебряный позолоченный крест, икону Божией Матери «Иверская».
В храме был устроен один престол в честь Богоявления Господня. Вместе с тем, прихожане почитали как храмовый праздник – Покров Пресвятой Богородицы.
В состав прихода Богоявленского храма входили две деревни: смежная с селом Карандеевка и находившаяся в 2 верстах от церкви Муратовские Выселки. Кроме этого, на территории прихода располагались два хутора: братьев Муратовых и хутор Козловского Боголюбского монастыря.
К концу XIX века значительно возросла численность населения в Богоявленском. В 1875 году там проживали 1327 государственных крестьян в 164 домах, а в Карандеевке 124 человека. Из них 23 временно обязанных крестьян в 3 домах и остальные, вышедшие из крепостной зависимости крестьяне, в 18 домах. По данным следующего года, там имеется уже 10 семей безземельных крестьян.
Деревня Карандеевка впервые упоминается как самостоятельный населенный пункт в 1896 году. Свое название оно получило по имени помещика, проживавшего в селе. Постепенно происходит изменение названия самого села. Если в начале XVII века оно упоминается как Богоявленское, то с 1875 года носит название Богоявленское (или Богоявленка) на Сурене, а с 1881 года Юрлова Сурена (Богоявленское 1-е).
В 1911 году в селе проживает в 286 домах 888 мужчин и 870 женщин, а в Карандеевке имелось 32 двора и 32 жителей. Это мещане, временно проживающие, а также крестьяне собственники, имеющие надельной земли 1 дес. 13 саж.
Штат Богоявленской церкви состоял из священника, псаломщика и диакона, имевших 1 дес. 33 саж. усадебной, 12 дес. сенокосной и 32 дес. пахотной земли. Среднегодовой общий доход причтовой земли составлял в это время 440 руб. Кроме того, причт пользовался процентами с банковских билетов общей стоимостью 230 руб.
В 1885 году в селе открывается земское народное училище, в котором местный священник стал выполнять обязанности законоучителя. С этого времени ежегодно в течение десяти лет в клировых ведомостях Богоявленского храма присутствует запись, что «для церковно-приходской школы в приходе надлежащего помещения нет», но «имеется с огромным помещением, вполне удовлетворяющим нужды прихожан, земская школа в коей священник законоучителем»21.
В сентябре 1895 года настоятелем храма в Юрлову Сурену определяется молодой священник Александр Орлов. До этого он выполнял обязанности псаломщика в одном из сельских храмов, затем соборной церкви города Доброго Лебедянского уезда. И в обоих местах, где служил, состоял учителем школ грамоты. За ревностные труды на этом поприще был награжден от Святейшего Синода Библией.
Став священником, Александр Орлов взялся в Юрловке за организацию школы грамоты для девочек, которая открылась в ноябре 1896 года. Священник становится там заведующим и законоучителем. Школа размещается в деревянном здании церковной сторожки, находившейся в ветхом состоянии. Новое каменное здание удалось построить только в 1905 году при новом настоятеле Богоявленского храма священнике Александре Архангельском.
Священник Александр Орлов не раз был отмечен епархиальным начальством. В марте 1899 года ему была объявлена благодарность «за благотворное влияние на прихожан своего прихода». В том же году он «награжден набедренником за усердное отношение к церковно-школьному делу»22.
Храм в селе Юрловка был закрыт по решению облисполкома в 1930 году. А с 1936 года в нем размещается районный клуб.
В архивных документах за 1941-1951 гг. говорится о необходимости основательного ремонта здания бывшей церкви. А с 1952 года о ней уже больше не упоминается.
В XVIII веке, в шести верстах от Бельского городка возникает поселение однодворцев – Новая Казачья Слобода. Она расположилась по обе стороны оврага под названием Озёрки. Отсюда, видимо, и возникло название населенного пункта. В 80-е годы XVIII столетия здесь проживало 685 жителей в 60-ти домах.
Точная дата постройки храма в селе неизвестна. Но в 1796 году он уже существовал. В том году 15 мая, по прошению прихожан, консисторией принято решение о том, чтобы «построить при оной церкви спереди церковной трапезы придел»41.
Ровно через год строительство было завершено. Устанавливается иконостас, приобретается необходимая церковная утварь. И в 1799 году придел в честь Вознесения Господня был освящен. С этого времени храм, по главному престолу, стал именоваться Вознесенским.
Деревянное здание церкви венчал деревянный позолоченный крест. Сохранилось описание внутреннего убранства и церковной утвари. Так, в приделе Св. Архангела Михаила Царские врата были резные, наличники на них позолоченные. На створках врат было изображение Благовещения Пресвятой Богородицы и четырех Евангелистов. У врат находилась гарнитуровая, зеленая занавесь.
Церковная утварь, в большинстве своем, была медной и оловянной. К наиболее ценным следует отнести серебряный ковчег, позолоченный внутри, серебряную звездицу и напрестольный крест. На церковной колокольне находились шесть колоколов. Самый большой из них весил 46 пудов, а самый маленький – полпуда.
Шло время. Села разрастались, увеличивалось число жителей. Так, уже в первой половине XIX века в 338 дворах проживал 2861 человек. И храм, построенный в конце XVIII столетия, не мог вместить всех прихожан.
Жители села принимают решение о строительстве на собственные средства нового здания церкви. Престолов в ней намечалось устроить, как было и прежде, два: Вознесения Господня и Св. Архангела Михаила.
Средства собирались постепенно. По мере их поступления строилась и церковь. В 1869 году в новом каменном храме начались Богослужения. Особое, почетное место здесь занимала Иверская икона Божией Матери. Не исключено, что ее список был доставлен в Озёрки с Афона. При церкви имелась библиотека, состоящая из 29 необходимых для богослужения книг.
По своим размерам Вознесенский храм являлся самым большим в Никифоровском районе. И это неудивительно. Чтобы вместить такое большое количество верующих, необходимо было просторное помещение. Хотя в приход входил фактически один населенный пункт, но он был самый крупный в округе. Так, к 1911 году число жителей увеличилось до 6261 человека, а дворов до 869.
Для удовлетворения религиозных потребностей такого числа прихожан здесь учреждается большой причт. Он состоял из трех священников, диакона и трех псаломщиков.
В сохранившемся описании храма, которое относится к началу ХХ столетия, сказано, что церковь очень красивая снаружи и светлая внутри. По фотографии 1951 года еще можно судить о былом величии храма. Хотя фотограф и запечатлел его полуразрушенным, но еще во многих чертах он сохранил свое великолепие. Крестьяне, построив церковь на свои кровные деньги, прилагали все усилия для того, чтобы содержать ее в надлежащем порядке, чистоте и опрятности.
В мае 1910 года епископ Тамбовский и Шацкий Кирилл выезжал в село Федоровка для освящения храма в Ахтырском женском монастыре. По пути преосвященный посетил церкви сел Сабурово-Покровское, Александровка, Машково-Сурена, Озёрки и Старинка.
В описании этой поездки о Вознесенском храме сказано, что «прихожане очень расположены к своему храму, усердно ходят в него, много заботятся о его укреплении… При храме имеется любительский хор певчих, управляемый любителем крестьянином; поет хор удовлетворительно, общее пение мало практикуется, но прихожане оказались способными петь стройно, всей церковью молитвы и многие песнопения»42.
В Вознесенском храме епископ при участии приходских священников и при общем пении молящихся совершил молебен Спасителю. Затем он возглавил крестный ход на сельское кладбище. Там была отслужена панихида. А по возвращении в храм владыка преподал каждому прихожанину архипастырское благословение. Следует отметить, что во время этой поездки преосвященного такое особое отношение к прихожанам сельского храма было проявлено лишь в Озёрках и Федоровке.
За два года до посещения владыкой села Озёрки там имело место чрезвычайное происшествие. Консисторией было запрещено выполнение обязанностей священника Василию Певницкому. Прежде чем стать пастырем, он прошел практически все ступени церковно-учительного поприща. Окончив в 1884 г. духовную семинарию, он начинает службу псаломщиком и законоучителем земского училища. Затем он становится диаконом и с 1887 года священником и законоучителем церковно-приходской школы.
В. Певницкий, имевший в семействе жену и семеро детей, характеризовался как добросовестный священник с хорошим поведением. Но его пристрастие к алкоголю вынудило церковное начальство изменить о нем свое мнение.
В 1908 году о. Василию за нетрезвость и неблаговидное поведение было запрещено священнослужение. Его направляют на трехмесячное послушание в монастырь. Но проходит четыре месяца, а священник продолжает совершать Богослужение и отказывается отбывать наказание.
После этого Певницкого увольняют за штат и через некоторое время назначают пенсию. В сентябре 1909 года он подает заявление с просьбой о назначении его на штатное место священника. И хотя был получен отказ, скорее всего в конечном итоге ему удалось бы добиться положительного для себя решения по этому вопросу. Но в декабре того же года тамбовским приставом В. Певницкий в нетрезвом состоянии был доставлен в консисторию. Здесь уже ожидать благосклонности было нельзя. Решение звучало так: «После недавнего случая нетрезвости священника перед всем Присутствием Консистории, оная не находит никаких оснований на удовлетворение просьбы названного священника о разрешении его в священнослужении»43.
Строгий, но все же справедливый приговор. Своим пристрастием к вину священник лишил себя и семью средств к существованию. Кстати, содержание причта Вознесенской церкви было достаточным. Так, они имели собственные дома, 114 десятин земли, из которой 97 дес. пахотной. Земля эта находилась в 3 верстах от церкви и сдавалась в аренду по 12 руб. за десятину. За 1910 год братский годовой доход составил 2250 руб., а причтовый капитал 445 руб. В церковной кассе находилось 2230 руб. 59 коп.
Крестьяне же, являясь землевладельцами, имели на душу по 22 сажени земли в каждом из трех полей. В селе находились земская и церковно-приходская школы.
После Октябрьской революции Вознесенская церковь служила людям по своему прямому назначению до 1929 года. Во всяком случае, так утверждается в акте технического состояния, составленном в 1950 году специальной комиссией. Но, по другим источникам, для Богослужения храм использовался (с небольшими перерывами: во время уборочной там хранилось зерно) до середины тридцатых годов.
В начале 1937 года житель села Озёрки Георгий Михайлович Денисов пишет письмо в комиссию по вопросам культа при ВЦИК. В нем говорится, что церковь была открыта вплоть до начала августа 1936 года, но служба была прекращена в связи с засыпкой в здание храма зерна. Далее автор письма, пытаясь доказать, что церковь должна действовать, приводит доводы в духе того времени. «Великий вождь товарищ Сталин, создатель нового основного закона – Конституции, дает право гражданам СССР свободно отправлять собственные религиозные культы и обряды (ст. 124) и в связи с этим гражданам предоставляется иметь собственное здание, необходимое для отправления культов и обрядов, т.е. здание церкви (ст. 125). Каждый гражданин обязан беречь и укреплять эту общественную собственность, как источник богатства и могущества родины и лица, покушающиеся на общественную собственность, являются врагами народа (ст. 131)»44.
Далее суть письма сводилась к тому, что к началу года здание церкви освобождено от зерна, но местная власть – сельсовет – не возвращает его верующим. Причиной называется то, что здание не освидетельствовано технической комиссией и поэтому без ремонта вряд ли будет пригодно для религиозных нужд.
В свою очередь, верующие ручались за каменное, крепкое здание своего храма. Они считали, что если там, в течение трех лет подряд хранились по 24 тысячи пудов зерна, а стены и пол выдержали такую нагрузку, то им можно там безбоязненно отправлять религиозные обряды. Что же касается побелки стен храма, то они брались сделать это собственными силами.
В связи с приближением больших православных праздников озёрская религиозная община просила комиссию по религиозным культам дать соответствующее распоряжение местным властям. Были высланы и деньги, чтобы указание о передаче храма было сделано телеграммой.
Почти через месяц из Москвы Никифоровский райисполком получил телеграмму о том, чтобы были приняты меры к прекращению незаконных действий сельсовета. И председатель райисполкома дает указание сельсовету немедленно передать здание церкви верующим. Но при этом, с участием специалистов и группы верующих, произвести технический осмотр храма.
Чем закончилось это? Скорее всего, вопрос решился в пользу верующих, но ненадолго. Видимо, именно после описанных событий был выслан из села последний настоятель Вознесенского храма священник Кавендров. Совершение религиозных обрядов в церкви теперь было прекращено навсегда, хотя попытки возвратить храм верующим предпринимались еще не раз…
1947 год – особый для жителей сел, расположенных недалеко от Туровки (это селение находится в 10 км от Озёрок). В тот год верующие этого населенного пункта сумели добиться разрешения о передаче им находящегося в селе Казанского храма.
В Озёрках в это время уже не существовало религиозной общины (во всяком случае, официально зарегистрированной). Была разобрана крыша храма и стены над оконными пролетами, отсутствовали полы, окна и двери.
Возможно, воодушевленные примером туровцев, озёрцы предпринимают попытку вернуть храм верующим. На имя уполномоченного по делам религии подается соответствующее заявление за подписью 25 человек.
В феврале 1950 года появляется решение райисполкома о разборке здания церкви для использования кирпича на строительство клуба. Разборкой храма занялся колхоз «Коллективист». Кроме этого, расхищался церковный кирпич и по ночам – неизвестными людьми.
Спокойно смотреть на все это и бездействовать озёрцы не могли. К областным властям направляются заявления, едут ходоки с одной единственной просьбой: остановить разрушение храма.
В ответ на это облисполком требует от районных властей прекратить разборку храма и предлагает создать из компетентных специалистов комиссию, которая определила бы возможность разборки здания без больших потерь кирпича, а так же выяснила бы возможность приспособления помещения храма под какое-либо социально-культурное учреждение на селе.
Комиссия, обследовав состояние здания, установила, что все полы в помещении разобраны, а кирпич из-под них изъят, частично разобраны кладки оконных и дверных проемов, имеются трещины внутренних сводов, верх всего помещения раскрыт, а крыша была снята еще в 1935 году, поэтому под влиянием атмосферных осадков в кирпичной кладке имеются сквозные трещины. Заключение гласило: «Во избежание несчастного случая воспретить вход в здание церкви и поставить сторожевую охрану. Само здание, находящиеся в аварийном состоянии, подлежит разборке, т. к. непригодно для эксплуатации».
Всего лишь одна деталь этого заключения – дата разборки крыши, заставляет задаться вопросом: объективна ли была комиссия? Ведь еще в 1936 году помещение храма использовалось не только для религиозных нужд, но и как зернохранилище!
В июне 1951 года облисполком принимает решение о разборке здания церкви в селе Озёрки и реализации кирпича Никифоровской МТС для строительства клуба. МТС немедленно приступает к выполнению решения областных властей. Но из церковного кирпича начинают строить мастерские.
И тут из Озёрок в различные инстанции, в том числе и на имя Председателя Президиума Верховного Совета СССР Н. М. Шверника, пошел целый поток заявлений и телеграмм. Число подписей под ними доходит уже до девятисот.
Жители села писали: «Мы протестуем, чтобы ради народного состояния, добытого руками наших отцов, дедов и прадедов некоторая кучка людей наживалась на расхищении кирпича от нашей церкви… и те раны, которые имеются на ее стенах, нанесены теми людьми, которые потеряли человеческий облик и гражданскую совесть… Нашу церковь можно восстановить на Богослужение и она даст большие доходы государству».
Но видимо, понимая, что верующим вряд ли удастся добиться, чтобы церковь использовалась по прямому назначению, авторы письма предложили: «пусть из нее делают наши руководители школу, больницу, избу-читальню, клуб, но чтобы дело не было связано с ее разломом. Религия есть своего рода оставшаяся культура от современного человека, но здание церкви не отстало от жизни… Мы не хотим допустить, чтобы кирпичи с нашей церкви увозились куда-то, а мы хотим одного – пусть строят на ее месте школу или больницу».
К 1952 году, когда МТС больше чем наполовину разобрала здание церкви, выясняется, что у нее нет средств на строительство клуба, и предназначенный для этой цели кирпич разобранного храма не используется.
Тогда облисполком в мае 1952 года принимает решение передать Никифоровскому райисполкому оставшуюся часть не разобранного здания Вознесенской церкви для строительства районного дома культуры, а облуправлению сельского хозяйства поручает уплатить стоимость вывезенного кирпича (он использовался МТС для строительства мастерских). Недостающее же количество кирпича для строительства мастерских выделить с Тамбовского кирпичного завода.
Через несколько лет в райцентре было закончено строительство нового, каменного дома культуры. А село Озерки, и весь район безвозвратно лишился очередного памятника истории и культуры, – зато появился новый пустырь…
Жизнь селу Ярославка дала стрелецкая слобода Бельского городка. Скорее всего, свое название оно получило «от Ярославской степи, до этого на валу был Ярославский отрожек»52. В документах, относящихся к 80-м годам XVII века, оно упоминается как «Стрелецкая слобода в Богоявленском приходе»53. В начале XIX века здесь насчитывалось 150 дворов.
В ревизских сказках 1811 года сказано, что тогда «в Ярославке проживало 720 однодворцев – переселенцев из слободы Бельского городка»54.
Точное время появления в селе храма неизвестно. Однако еще в начале ХХ века в церкви хранились «опись церковного имущества» и «метрические книги с 1818 г.»55. Этот год можно считать приблизительной датой построения церкви и открытия прихода. По всей видимости, это был деревянный храм с престолом в честь Покрова Божией Матери.
Имена настоятелей Покровского храма (далеко не все) удалось установить с 50-х годов XIX столетия. Это Петр Добровольский (ум. в 1867), усилиями которого в 1863 году в селе открыта школа грамоты; Павел Соловьев, Николай Темников, Феодор Шаров, Петр Троицкий.
О. Федор упоминается в епархиальных документах с середины 70-х до середины 80-х гг. XIX века. О нем сказано как о человеке, занимающимся не только благоустройством своего прихода, но и благотворительной деятельностью. Петр Троицкий стал основателем церковно-приходского попечительства. В 1886 году он был утвержден в должности благочинного и назначен наблюдателем над церковно-приходскими школами по 2-му Козловскому округу.
В конце XIX века в Ярославке начинается сооружение на средства прихожан нового каменного, с престолом в честь Покрова Божией Матери, храма. В 1899 году его строительство было закончено. Освящение состоялось в праздник Покрова: «По селу раздавался колокольный звон. Народ тянулся к церкви. В тот хмурый день в ней было светло и торжественно. Таким осталось предание»56.
Согласно документам, в 1910 году в штате Покровской церкви состояло два священника, два псаломщика и один диакон, которые имели собственные дома. Село являлось административным центром одноименной волости.
Здесь имелась больница, земская и церковно-приходская школы. Население составляло 4543 человека.
Храм был закрыт в конце 30-х годов прошлого века, а взорван в 1948 году. Вспоминает местная жительница С. И. Конобеева: «Взрыв был такой силы, что осколки разлетелись по всему селу… Люди забивали окна, прятались… Церковь у нас была светлая, уютная… Кому мешала церковь? У кого поднялась рука?»57
Сельчане вспоминают, что «грабили и уничтожали церковь не местные жители. У них, видимо, руки не поднялись. Для этой цели была прислана специальная бригада из Мичуринска. Здоровые, крепкие ребята работали “на совесть”. И стерли с лица земли храм Покрова. Говорят, что потом из церковного кирпича строили складские помещения “Заготзерно” в районном центре»58.
Помнят ярославцы и последнего настоятеля местного храма о. Василия: «Благонравный был батюшка и добрый. Но ни его, ни приход не пощадила новая власть. Отец Василий вместе со своим семейством был сослан. Куда? Одному Богу известно. Его бывшие прихожане думают, что в Сибирь. Туда всех ссылали. Погрузили нехитрые пожитки священника в телегу и, навсегда исчез он из села»59.
На том месте, где когда-то стоял храм, сейчас находится спортивная площадка, а рядом средняя школа. Когда она еще только начиналась строиться – копался котлован под фундамент – вспомнилась сельчанам церковь. Вместе с землей извлек экскаватор на поверхность останки храма: утварь, часть гробницы.
В середине 90-х годов жители Ярославки взялись за возрождение в своем селе храма. По их мнению, никому не стало лучше «от того, что взрывали и разрушали церкви, оскверняли православные святыни. Только больше стало в нашей жизни зла, насилия и боли. Поэтому и надо нам сегодня возвращаться на дорогу, которая вновь приведет нас к храму»60.
Инициаторами этого благородного дела стали жители села Л. В. Попова, Г. А. Шелест и другие. 28 мая 1998 года, получив благословение епископа Тамбовского и Мичуринского Евгения, ярославцы взялись за восстановление храма. Без участия и помощи властей сделать это было невозможно. И поддержку они нашли у и. о. главы администрации района Ю. Я. Дмитриевцева. Огромную помощь сельчанам оказал председатель райпотребсоюза И. И. Саблин. По утверждению старожилов, рядом с тем местом, где когда-то стояла церковь, в 80-е годы ХХ века было построено новое здание для промтоварного магазина, но в 90-е годы оно уже пустовало. И райпотребсоюз безвозмездно передал это здание верующим. Оно было отремонтировано, сооружен купол, установлен крест, устроен иконостас, т.е. проведены все работы, необходимые для обустройства церкви. И в первые годы нового века освящается возрожденный Покровский храм в с. Ярославка. Обязанности настоятеля стал выполнять священник Павел Семенов.
Потянулись люди в церковь на Богослужения, для совершения необходимых треб. Открылась в селе и воскресная школа. Но, к сожалению, радость прихожан была омрачена болезнью священника. По этой причине о. Павел вынужден был оставить свой приход. В настоящее время Богослужение ведет по благословению преосвященного епископа Феодосия настоятель Богословского храма р.п. Дмитриевка Олег Дороженко.
Первое упоминание об этом селе встречается в документах ревизской сказки 1816 года: «заселено однодворцами, в нем на тот год имелось 94 дома, население составляло мужского пола – 342, женского пола 409 человек»61.
К этому времени, скорее всего, и относится строительство в селе храма, который был сооружен на средства прихожан. Во всяком случае, достоверно известно, что в 1910 году здесь хранились опись церковного имущества и метрические книги с 1819 года. Но эту дату основания храма все же следует считать приблизительной.
Первый храм был деревянный с одним престолом во имя Иоанна Богослова. Новый каменный, теплый храм сооружается на средства прихожан в 1849 году. В его штате состояли три служителя: настоятель храма, помощник настоятеля – священник приписной Никольской церкви с. Екатеринино и псаломщик.
К 1910 году число жителей значительно увеличилось. Так, в это время в 570 домах там проживает 3800 человек. Кроме этого в приходе находилось три деревни: Федоровка, Петровка, Смородиновка – общая численность населения в которых составляла 1545 человек. Это обстоятельство, конечно же, требовало значительного количества причта. Он состоял из четырех служителей: священника, диакона и двух псаломщиков. Они имели 73 десятины усадебной и полевой земли. Ее общая доходность составляла 700 руб. в год. Имелся притчевый капитал в 500 руб. и братский годовой доход 1560 руб.
В селе имелись земская, где законоучителем являлся священник, и церковно-приходская школы.
Церковь действовала до 1938 года. Как утверждается в справке РИК, которая датируется 1948 годом, «факт закрытия церкви с ведома всех граждан бесспорен»62. Но, зная, каким способом часто принимается «всенародная воля», данный факт все же не может быть бесспорен. Тем более, после закрытия храма в селе продолжала действовать религиозная община. Ее участники совершали богослужение в жилых домах. У них имелся свой хор певчих, совершались православные обряды.
И в декабре 1946 года, а затем в январе 1947 года они направляют заявления в соответствующие органы власти с просьбой передать им здание церкви вместе со сторожкой, зарегистрировать их религиозную общину: «Все предстоящие расходы по ремонту церкви мы обязуемся выполнить своими средствами и силами»63.
После закрытия в 1938 году храма, здание церкви решено было переоборудовать под школу. Для этой цели даже выделялось 280 тыс. руб. Но, как утверждалось спустя 10 лет, осуществить данный замысел не удалось из-за того, что началась война. Была снята лишь верхняя часть храма, и затем здание подвергалось систематическому разрушению, и к 1948 году «осталась часть стен, и само здание не напоминает церкви. Церковного имущества и утвари не осталось. Сторожка занята под школу. Нет никакой возможности к его восстановлению, оно пригодно для использования как кирпич»64.
Так утверждалось в письме исполкома на имя уполномоченного по делам Церкви. Но несколько по-иному это же представляли верующие. Церковь «стоит брошенная и обезображенная и никого и ничем не обслуживается. Один только Сычевский с/с уделяет ей внимание. Он снимает с ней кирпич и продает всем, кому только потребуется»65.
Что же касается сторожки, – там занимались 30 учеников 5-го класса в одну смену. Но «школа… бросила свои два здания вполне пригодных для занятий. Одно в этом году занято избой-читальней и второе здание пустует»66.
Но уполномоченный по делам церкви, рассмотрев все это, и «учитывая, что здание церкви совершенно разрушено, а восстановить его потребуется огромных денежных затрат и материала…, а также использование здания церковной сторожки начальной школой, отсутствие других подходящих зданий под молитвенные собрания и то, что епископ данное ходатайство не поддержал»67, принял решение ходатайство отклонить.
Вниз по течению речки Криуша за с. Сабуро-Покровское расположилось несколько селений, которые в своем названии имеют слово Криуша.
Волею судьбы и волевого решения властей в настоящее время существует два села, именуемых Красная Криуша. Они находятся друг от друга буквально в нескольких метрах. Но одно из них в Тамбовском, а другое в Никифоровском районе.
Меня долго одолевали сомнения, включать ли рассказ о храме с. Красная Криуша в данную книгу или нет. Ведь церковь располагалась в том селе, что находится в Тамбовском районе. Но жителей обоих этих населенных пунктов связывают между собой не только родственные связи, но одни и те же престольные праздники. И в этом плане они являются единым целым, несмотря на различное административное подчинение.
Основание с. Красная Криуша относится к XVIII веку. Это было поселение крепостных крестьян. Открытие прихода в Красногорской (Суравской) Криуше (такие названия носило это село в прошлые времена) состоялось в 1825 году. Строительство же деревянной церкви, которое производилось на средства прихожан, закончилось в 1831 году. В том же году из принадлежавшей крестьянам земли выделено 40 десятин священно- и церковнослужителям. Их дома так же располагались на крестьянской земле. Жалования им не полагалось, и свое содержание они получали от дохода от земли и платы за требы.
Храм был деревянный, неотапливаемый, с одним престолом в честь Рождества Христова. Сохранились сведения о том, что на протяжении семидесяти лет существования данной церкви прихожане проявляли о ней постоянную заботу.
Так, в 1845 году храм внутри был оштукатурен алебастром, в 1867 году сделана крестообразная пристройка, а в 1880 году устроен новый иконостас. Особенно крупные пожертвования вносили церковные старосты (следует отметить закономерность: данную должность практически при всех храмах занимали довольно зажиточные люди).
Будучи старостой Рождественского храма с 1880 по 1900 годы, Иван Макарович Пчелинцев за это время пожертвовал священническое и диаконское облачение, приобрел Евангелие, кадило, лампаду…
Сменивший его в этой должности в 1900 году Дмитрий Петрович Синельников пожертвовал в новостроящийся храм серебряную, позолоченную звездицу, копие, лжицу, наперсные кресты.
Именно в 1900 году в Красногорской Криуше началось сооружение на средства прихожан нового храма. Его строительство было закончено в 1901 году. Он стал значительно просторнее, но был деревянным и не отапливался. А вот престолов было устроено три. Один из них – во имя Казанской иконы Богоматери, освящается в октябре 1901 года, год спустя 28 октября 1902 года освящены: главный престол – в честь Рождества Христова и придельный в память свт. Алексия Митрополита Московского.
Без сомнения, основная роль в устройстве новой церкви принадлежала местному священнику Николаю Григорьевичу Соловьеву. Прежде всего, благодаря его стараниям, усилиям, обустраивался храм. Но лишь скупые строки клировых ведомостей донесли сведения о нем.
Сын священника Николай Соловьев родился в 1850 году в с. Богословка Тамбовского уезда. По окончании Тамбовской Духовной семинарии вернулся в родное село. Здесь им была открыта народная школа, в которой он учительствовал с 1871 года вплоть до рукоположения (1875) в сан священника в с. Новознаменское Тамбовского уезда. За время его службы в этом селе в архивных документах отмечена лишь одна, по всей видимости, наиболее значительная из его заслуг. Им обращена в православную веру и крещена девушка из секты молокан.
В 1879 году о. Николай переведен священником в с. Красногорская Криуша. И здесь он проявил себя как истинный ревнитель православия. Об этом красноречиво говорят его награды: набедренник, скуфья, медаль в память мирного царствования императора Александра III.
По всей видимости, именно Николаем Соловьевым была основана в селе церковно-приходская школа. Земское училище существовало еще с 70-х годов XIX века. Следует отметить – жителям с. Красногорская Криуша повезло в том, что практически с самого основания училища обязанности учителей выполняли люди, имевшие специальное образование – выпускники Тамбовского Екатерининского учительского института.
Рождественский храм, как и большинство церквей нашего Отечества, служил по своему прямому назначению до 30-х годов XX столетия. По всей видимости, официально он закрыт в 1936 году. Имеется справка, что согласно распоряжению облисполкома «на основании постановления СНК СССР от 15 февраля 1936 г. здание церкви безвозмездно передано и зачислено на баланс МТС»68.
В августе 1945 году уполномоченный по делам религии Тамбовской области дает заключение, что хотя здание церкви имеет внешний вид и ее стены еще хорошо сохранились, ее следует разобрать. Основанием для этого является то, что разрушена часть фундамента, выпилены венцы, из-за чего нарушена устойчивость здания. Кроме этого, бывшая церковь «растаскивается самым хищным образом, и если так будет продолжаться, может произойти обвал»69.
В этом документе так же делается ссылка на то, что «не более чем в 1 км (в селе Космодемьяновка – В. Б.) имеется вторая церковь, вполне сохранная и может быть использована по прямому назначению»70. Но спустя четыре года и этот храм признан ветхим и вскоре был снесен.
Облисполком на основании данного заключения принимает решение, которое в ноябре 1945 года утвердил Совет по делам Русской Православной Церкви при СНК СССР: разобрать Рождественский храм и передать строительный материал Сабуро-Покровскому МТС…
Село Бибиково (другое название Стефаново или Степановское) основано в XVIII веке землевладельцем Степаном Ивановичем Бибиковым. Именно он купил у Межевой канцелярии казенные земли на правой стороне р. Польной Воронеж. А в начале XIX века селение продается надворной советнице Елене Кузминичне Кузовлевой.
По всей видимости, в основном на ее средства в 1836 году возводится в селе каменный, теплый трехпрестольный храм во имя Казанской иконы Божией Матери (главный престол), Покрова Пресвятой Богородицы, святых Константина и Елены (наличие престола, посвященного св. Елене – косвенное свидетельство активного участия в сооружении храма госпожи Кузовлевой).
Расположенный на возвышенности храм «венчал полутораметровый золоченый крест. Отражавшийся от него свет виден был за 3 км окрест»71.
Архивные документы донесли до наших дней довольно подробный рассказ о жизни одного из бибиковских священников Андрее Ивановиче Аристове. Он родился в 1819 году в Липецке в семье пономаря соборной церкви. По окончании Тамбовской Духовной семинарии он был рукоположен в 1845 году в священники в с. Бибиково, где и провел всю свою жизнь:
«После долголетней службы в одном приходе, простота жизни, сила веры и поистине евангельская любовь его к прихожанам сделали имя его в приходе популярным и авторитетным. Дворяне искали его совета при семейных неудовольствиях <...>, землевладельцы не бросали ни одного зерна в землю без молитвенного его благословления; крестьяне ехали к нему как к отцу родному при всяком своем горе и за советами по делам общественным и семейным; двери дома его были всегда открыты и буквально никогда не закрывались. Видя беспомощность прихожан-крестьян в болезнях, он много читал медицинских руководств и пособий и весьма успешно помогал своим прихожанам простыми домашними средствами…
Кроме обязанностей пастыря, о. Андрей проходил в разное время и должности по епархиальной службе. Был сотрудником попечительства о бедных духовного звания, помощником благочинного. Со времени открытия в приходе земской школы состоял в ней законоучителем. А с 1878 года до смерти состоял духовником округа. В последней должности он особенно расположил к себе духовенство округа и был в полном смысле руководителем своих чад»72.
В 1891 году о. Андрей был возведен в сан протоирея. Умер Андрей Иванович Аристов 18 января 1894 года и похоронен в Тамбовском Вознесенском женском монастыре.
Вскоре после кончины о. Андрея на должность священника в с. Бибиково назначается псаломщик села Екатеринино Алексий Жданов. Подробных сведений о нем найти не удалось. Не сохранился он и в памяти старожилов. Но помнят бибиковцы о другом о. Алексие – Нарцисове. Из поколения в поколение передают бибиковцы, как приехали в село двенадцать священников, как торжественно-печально проходила служба. Вспомнили сельчане об о. Алексие и много лет спустя, в 80-е годы прошлого века, когда бульдозер, подняв землю вблизи места, где была церковь, извлек на поверхность частицу священнической рясы…
Казанский храм села Бибиково был закрыт по одним данным «в 1934 г. по решению граждан, разобран на социально-культурные нужды»73. А по другим источникам эта церковь «в 1936 г. неизвестно по какому решению, разобрана и роздана семьям военнослужащих»74.
Жители села говорят, что церковь действовала примерно до 1935-1936 годов, а в 1938-1939 годах полностью разрушена.
Сохранилось лишь здание бывшей церковной сторожки. В 40-е годы она была переоборудована под избу-читальню. В настоящее время там находится клуб.
Село Александровка упомянуто в документах четвертой ревизии 1782 года под названием «сельцо Александровка». В нем проживали крепостные, «всего 249 человек»75.
Каменный, теплый храм с одним престолом во имя святых Николая Чудотворца и Митрофана Воронежского был построен в 1860 году, а приход открыт в 1857 году. По данным на 1910 год в селе проживало 898 человек в 102 дворах. В приходе находилась деревня Ивановка (в 109 дворах 906 жителей), имения Сабурова, Давыдова, Савченко. Штат состоял из священника и псаломщика.
По всей видимости, храм был воздвигнут в основном на средства местного помещика. На тот период времени в архивных документах владельцем крепостных крестьян называется Александр Иванович Сабуров. Это декабрист, член Северного общества. Позже имением в с. Александровка стал владеть его сын Андрей Александрович (1837-1916). Он родился в с. Сабуро-Покровское. Высшее образование получил в Александровском лицее. Был товарищем председателя С.-Петербургского суда, вице-директором департамента министерства юстиции. В 1880-1881 гг. – министр народного просвещения. С 1889 года – член Государственного совета.
По воспоминаниям старожилов, вблизи храма находилось несколько захоронений. По всей видимости, это были могилы местных священников. Не исключено, что там находилось (и находится) последнее земное пристанище декабриста Сабурова и его сына. На настоящий момент это всего лишь гипотеза.
Достоверно известно, что в 1873 году в приход храма села Александровка, кроме главной Никольской церкви, входила приписная Ахтырская в сельце Федоровка76. В их штате состояли: настоятель Матвей Боголепов и диакон-псаломщик Матвей Малов, а в сверхштате священник Дмитрий Ветринский, причетники Григорий Косьмодемьяновский и Василий Сеславинский77.
В 1882 году священник с. Александровки Кочемировский был награжден набедренником «за строго-трезвую жизнь, девятилетнюю службу в сане священника и службе народному образованию»78.
Данная запись – косвенное свидетельство того, что уже в 1882 году в селе существовала школа. Но, по всей видимости, это было лишь личной инициативой священника. Официальное открытие учебного заведения в Александровке произошло в 1885 году при другом священнике. В тот год епархиальное начальство разрешило открыть в селе церковно-приходскую школу, где учительствовали «заведующий священник И. Марков с участием в преподавании диакона В. Успенского и псаломщика Гр. Богоявленского»79.
В 1897 году епископ Тамбовский и Шацкий Александр совершил обозрение церквей Козловского уезда. Посетив с. Александровку, он отметил усердие прихожан к благолепию своего храма, одобрил пение местного крестьянского хора певчих.
Спустя тринадцать лет с. Александровку посетил епископ Тамбовский и Шацкий Кирилл. В отчете об этой поездке сказано, что «теплый, каменный храм этого села имеет прекрасную архитектуру в виде корабля; своим внешним и внутренним устройством, благолепным иконостасом и своей чистотой произвел на Архипастыря хорошее впечатление… При храме существует хор… певчих, составленный из любителей крестьян и учащихся детей; пение хора просто, стройно и умилительно»80. Владыка также отметил настоятеля, псаломщика и церковного старосту, проявлявших заботу о храме, и этим своим примером благотворно влиявших на прихожан.
В 1910 году при Никольском храме имелся штат, состоящий из священника и псаломщика. В это время в селе уже не было церковно-приходской школы, но работало две земских, в которых законоучителю полагалось 115 руб. в год. В селе находились фельдшерский пункт, базар…
Церковь действовала до середины 30-х годов ХХ века. С этого времени и до 90-х годов церковное здание использовалась как зернохранилище.
В 1961 году предпринимается попытка уничтожить здание храма. Мичуринский райисполком составляет справку, в которой сказано, что церковь в с. Александровка «… 2) Закрыта решением общего собрания в 1935 году; 3) Используется как зернохранилище; 4) На учете памятников архитектуры не состоит; 5) Аварийное, подлежит сносу из-за ветхости здания»81.
Но здание храма удалось отстоять, и оно продолжает оставаться зернохранилищем. В 1995 году после долгого запустения началось восстановление Никольского храма с. Александровка. Сделано это было по инициативе работавшего в то время директором совхоза «Ново-Александровский» А. А. Макарова.
Восстановление храма производилось в основном силами совхоза. Но сделать это было невозможно без помощи областного управления «Сельхозхимия», которое возглавлял В. Ф. Краснобаев.
В течение года проведена громадная работа: восстановлена верхняя часть храма (точнее сооружена заново, а это кладка, крыша, купол), заменены двери, отремонтированы и застеклены рамы.
На протяжении нескольких десятилетий здание церкви функционировало как зернохранилище. Когда вычистили весь мусор, собравшийся за эти годы, образовалась громадная яма, доходившая глубиной до 3 метров. Чтобы ликвидировать ее, завезли грунт, а затем забетонировали полы. А когда с помощью пожарных машин смыли более чем полувековой слой пыли и грязи, перед взором предстали росписи из евангельских сюжетов. Стены побелили, но так, что сохранили художественный шедевр конца XIX – начала XX века.
К сожалению, по сей день у Никольского храма нет настоятеля. Тем не менее, службу в церкви регулярно ведут священник одного из храмов г. Мичуринска и настоятель Богословского храма р. п. Дмитриевка протоиерей Олег Дороженко.
Первое упоминание о с. Машково-Сурена встречается в документах ревизской сказки 1762-1767 гг. В них оно называется селом Никольское Машково тож. «В то время его населяли в основном однодворцы (365 человек в 35 домах). Кроме однодворцев в Машкове проживали крепостные крестьяне майора Семена Ярцева»23.
Такое наименование населенного пункта говорит о том, что уже тогда там находился действующий храм. Но документального подтверждения этому найти пока не удалось. Известно, в 1911 году в Никольском храме имелась «опись церковного имущества и метрические книги с 1810 года»24. Это служит косвенным доказательством того, что первая деревянная церковь в с. Машково-Сурена была сооружена во второй половине XVIII века и простояла вплоть до шестидесятых годов ХIХ века.
В 1864 году был построен новый деревянный храм с одним престолом во имя святителя Николая Чудотворца.
Летом 1887 года Тамбовским епархиальным архитектором Миролюбовым в присутствии священника, церковного и сельского старост производится освидетельствование места для храма. И место это они находят удобным, т. к. «к новой церкви можно подойти и подъехать со всех сторон без препятствий, вблизи же не имеется каких-либо обвалов, могущих угрожать каменному храму»25. В августе 1887 года утверждается проект новой церкви, а 11 сентября выходит указ Тамбовской духовной консистории о разрешении строительства. В начале октября 1887 года в 16 саженях от деревянной церкви закладывается каменный храм.
Возведение храма продолжалось 16 лет, и освящен он был в 1903 году во имя святителя Николая Чудотворца. Главной причиной столь долгого строительства было отсутствие необходимых средств. Деньги собирались постепенно, в основном за счет пожертвований от жителей села. В документах сохранились имена прихожан, занимавшихся сбором средств. Это Виктор Медведев и Гавриил Лошаков.
Храм возводился основательно, на века. Как вспоминает жительница села Александра Ивановна Жукова, «церковь-то раньше была нарядная и уютная. Колокола бывало, на Пасху звонят – душа радуется. Мы на той стороне речки жили. Храм перед нами как на ладошке»26.
Подобная оценка дается и в отчете о посещении в 1911 году с. Машково-Сурена епископом Тамбовским и Шацким: «Каменный храм этого села имеет красивый вид снаружи и богато украшен внутри, в нем большой золоченый иконостас с красивой резьбой и художественными иконами, стены покрыты масляными красками и изящным орнаментом»27.
И по сей день на сводах храма сохранились росписи. Но теперь «лики святых строго смотрят в пустоту»28.
Приход Никольской церкви был значителен. Лишь в самом селе насчитывалось 610 дворов, где проживало 4000 человек. Для совершения богослужений и необходимых треб при храме был штат, состоящий из священника, диакона и двух псаломщиков.
Кроме своих прямых обязанностей, они обучали крестьянских детей грамоте. Школ в приходе было три: земская и церковно-приходская в самом селе, церковно-приходская в д. Каменка.
В свое время Каменка являлась имением Сергея Петровича Жихарева – известного литератора, одного из «арзамасцев» – членов литературного кружка первой половины XIX века. Краевед Н. Сухоруков выдвинул любопытное, но по его словам, не бесспорное предположение, что последним земным пристанищем С. П. Жихарева мог стать фамильный склеп в Машково-Сурене.
Н. М. Сухоруков ссылается на свидетельство мичуринского краеведа Н. А. Пальцева, который в 1919 году работал школьным учителем в Машково-Сурене: «Вместе со своими учениками обнаружил тогда под часовней склеп, в котором находились несколько дубовых ящиков с металлическими гробами. Один из них был вскрыт, и молодой учитель увидел в нем мумифицированного мужчину в генеральской форме»29.
Вполне возможно, здесь и могло быть захоронение Степана Петровича. Но данное тело, скорее всего, могло принадлежать его сыну – тайному советнику, сенатору Сергею Степановичу Жихареву.
С именем этого человека, а также диакона Никольской церкви Якова Софийского связана любопытная история, имевшая место в с. Машково-Сурена в 1880-1882 гг. В разбирательстве конфликта между сенатором и диаконом участвовали генерал-губернаторы Москвы и Тамбова, Тамбовская Консистория и даже Святейший Синод30.
В апреле 1880 года московский генерал-губернатор В. А. Долгоруков пишет своему тамбовскому коллеге о том, что к нему обратился студент Императорского Московского университета Иван Софийский. В нем он заявил, что его отец, диакон села Машково-Сурена Яков Софийский подвергается преследованию со стороны землевладельца С. Жихарева, при содействии которого диакон был освобожден от должности епархиальным начальством и переведен в другой приход, что угрожает ему полнейшим разорением.
В. А. Долгоруков просил в связи с этим тамбовского генерал-губернатора А. А. Фредерикса принять «особенное участие в этом совершенно несправедливом по имеющимся у меня сведениям деле». В своем ответе барон Фредерикс сообщил, что им собраны частным путем верные сведения.
Отношения между С. Жихаревым и Я. Софийским были самыми дружественными и близкими. Так, сын диакона обучался в университете за счет сенатора. Но в 1877 году между ними произошла размолвка. Софийский в резкой форме выразил свое недовольство тем, что Жихарев «предложил его сыну очистить свою комнату для ожидаемых в деревню гостей». С той поры и началась их вражда.
Спустя два года после описанных событий, Я. Софийский был привлечен епархиальным начальством к ответственности за нанесение «оскорбления действием». Диакону не понравилось, что Псалтирь над покойником по приглашению родственников умершего читала «не та черничка» (чтица). Поэтому он хотел, чтобы читала не она, а другая, по его выбору.
Прихожанами был составлен единогласный приговор о нежелании иметь Софийского диаконом. И это было сделано, как отмечает генерал-губернатор, «видимо, не без влияния С. С. Жихарева». Архиепископ Палладий попытался примирить Софийского и Жихарева, но данная попытка не увенчалась успехом, и «последовало распоряжение об удалении Софийского, так как формально право было на стороне Жихарева».
Барон Фредерикс, встретившись с Палладием, попытался уговорить его смягчить участь диакона. Но преосвященный «не признал возможным отменить свое решение, так как считал необходимым устранить всякий повод несогласия между прихожанами и духовенством, которые вредны по своим последствиям».
Спустя год эта история имела неожиданное продолжение. В Машково-Сурена служил уже новый диакон, но Я. Софийский не покинул села.
В апреле 1881 г. в окрестностях с. Машково-Сурена распространился слух, что полиция разыскивает С. С. Жихарева как государственного преступника, приговоренного к повешению. При проведении дознания выяснилось: зимой сенатор отлучался на месяц в Москву. Уездному исправнику понадобилось увидеться с Жихаревым. И в его имение, чтобы узнать, когда тот вернется, был послан сотник. Диакон же Софийский, по-своему истолковав появление полиции, стал «распространять ложные слухи через своих приверженцев, крестьян с. Машково-Сурена».
Вердикт генерал-губернатора Фредерикса был краток: «провести формальное расследование и привлечь Софийского к законной ответственности».
Окончание всей этой истории было таковым: 24 февраля 1882 года Святейший Правительствующий Синод заслушал дело Я. Софийского. На основании проведенного дознания было установлено, что диакон «вел буйную жизнь, дозволял себе бесчинные действия и предавался пьянству, доведшего его на покушение на самоубийство»31, распространял ложные слухи, а на все увещевания епархиального начальства не обращал внимания. И Синод принимает решение поместить Софийского «впредь до раскаяния и исправления в число братства Суздальского Спасо-Евфимиева монастыря под благонадежным присмотром»32. Туда он и был направлен в сопровождении двух полицейских…
Но вернемся к истории самого храма. Церковь служила людям до начала 30-х годов двадцатого столетия. Согласно документальным свидетельствам, закрыта она в 1935 году решением общего собрания сельчан.
Вспоминает А. И. Жукова: «Безбожников тогда пропасть развелось. Храм закрыли и стали разбирать потихоньку на хозяйственные нужды. Из церковных полов ферму в колхозе построили. Сгорела ферма от молнии. Мужик один предприимчивый… приноровился колокола разбирать, да противни из железа делать. Упал и разбился насмерть»33.
А последний сельский священник о. Лев и после закрытия храма остался в селе. Ходили люди к нему крестить детей, исповедоваться. По сей день сохранилась его могила на сельском кладбище. А в храме, после того как он был обезображен, устроено зернохранилище.
Но в июне 1954 года жители села предпринимают активную попытку вернуть храм верующим. И обнаруженные на сегодняшний день документы свидетельствуют о том, что происходило это до конца 1957 года. Со своей просьбой сельчане обращались не только к областным властям, но и в Президиум Верховного Совета СССР. Вот выдержка из заявления на имя Уполномоченного по делам религии, датируемого 12 июня 1954 года: «Просим Вашего ходатайства об открытии церкви при М.-Суренском сельсовете, где насчитывается до 2000 домохозяйств прихожан, которые нуждаются в церковной службе»34. И хотя данное обращение 20 июля 1954 года облисполком «рассмотрел и просьбу их отклонил, как необоснованную»35, верующие продолжали вести борьбу за свой храм. Тем более в это время колхозное начальство начинает вести разбор печи и части фундамента. Более того, уже официально заявляется о возможности использовать кирпич от церкви как строительный материал для школы, клуба и МТС.
Вот выдержка из письма (от 22 октября 1957 г.) верующих на имя К. Е. Ворошилова (в то время Председателя Президиума Верховного Совета СССР): «Просим разрешить восстановить церковь на средства верующих и совершать в ней церковные обряды. Убедительно просим сохранить для нас, верующих, это замечательное здание в порядке охраны, как памятник старины»36.
Удалось жителям села спасти храм лишь от полного разрушения. Но с возобновлением церковных служб власти явно не спешили. 23 июня 1954 года заявление верующих было рассмотрено специально созданной комиссией из числа местных активистов. В составленном ими акте, кроме заключения о невозможности использовать храм по его прямому назначению из-за технических причин сказано: «все жалобщики, подавшие об открытии церкви по социальному происхождению не благонадежны, т. к. большинство из них сродственники служителей религиозного культа, раскулаченные, судимые и т. д.»37. Но официальной причиной закрытия церкви все же названа аварийность здания.
В 1961 году райисполкомом высказывается категорическое мнение, что здание церкви аварийное и подлежит сносу. Но, несмотря на это, храм продолжали использовать как склад.
В начале 90-х годов прошлого века руководитель местного хозяйства Н. П. Панов предпринял попытку восстановить церковь. Приехавшие реставраторы нашли это возможным, но запрошенная цена была не под силу хозяйству.
С горечью и надеждой звучат слова А. И. Жуковой: «Молиться надо. День и ночь. Нагрешили столько – век не отмолить. Ведь как живем – нелюди. О душе не думаем. Может и восстановят когда церковь-то нашу»38.
Примерно в трех километрах от рабочего поселка Дмитриевка по обе стороны реки Польный Воронеж расположились два села: Восточная и Западная Старинка. Когда-то это был практически один населенный пункт, и назывался он Старая Казачья Слобода.
Село Старая Казачья Слобода почти ровесник Бельскому городку. Оно является первым поселением тех казаков, которые, покинув Казачью слободу Бельского городка, основали новое поселение.
В XVIII веке в Старой Казачьей Слободе насчитывалось 21 двор, где проживало 85 мужчин и 82 женщины. В первой четверти XIX века оно значительно расширилось и здесь уже проживало 433 жителя: 210 мужчин и 223 женщины.
Хотя это и одно из древних поселений на территории Никифоровского района, но храм здесь появился только в 1860 году. Точнее, открылся приход, а строительство самой церкви было завершено в 1863 году. Престол в ней был устроен один во имя св. Архангела Михаила. Причиной этого, возможно, было то, что у казаков Бельского городка особо почитаемым был именно Архангел Михаил. Ведь и церковь Новой Казачьей Слободы (село Озёрки), построенная еще во второй половине XVIII века, была посвящена ему. А жители Старой Казачьей Слободы кроме этого на протяжении почти ста лет являлись прихожанами храма села Озёрки.
О первом настоятеле церкви Старой Казачьей Слободы сохранились очень скупые сведения. Им был священник Алексий Смирнов. В 1876 году он был возведен в сан протоирея. В конце 60-х годов XIX века причт Архангельской церкви состоял из одного священника, годовой доход которого составлял 2,5 рубля. В 1873 году штат увеличивается – появляется псаломщик. В это время в приходе Архангельского храма находится еще одна церковь – села Дмитриевка. Через два года штат заметно расширяется. Службу в обеих церквях совершают – настоятель Алексей Смирнов, а также псаломщик, сверхштатный священник с. Дмитриевка, диакон и причетник.
Более подробные сведения сохранились о священнике Василии Анисимовиче Погостове. Он, сменив в этой должности о. Алексия, приступил к выполнению своих обязанностей 4 сентября 1876 года. Вместе с тем, он являлся законоучителем и учителем в народном земском училище. Для него это был первый и единственный в жизни приход. После окончания в 1874 году Тамбовской духовной семинарии он определяется псаломщиком в с. Сасово Елатминского уезда, а через год переводится на такую же должность в Троицкую церковь г. Козлова. Там он был учителем приходского училища. Став священником Архангельского храма в Старой Казачьей Слободе, он выполняет эти обязанности более тридцати лет, по всей видимости, очень добросовестно. Об этом красноречиво говорит его послужной список.
Уже через год после вступления в должность, за усердное исполнение обязанностей законоучителя в местном народном училище, пастырь был награжден набедренником. Кроме этого, он награждался камилавкою, наперсным крестом, Библией от Святейшего Синода. Выполнял обязанности депутата окружного и епархиального съездов от духовенства 3-го Козловского округа, состоял сотрудником Епархиального попечительского Совета. А 3 февраля 1908 года за успехи в деле народного образования награжден орденом Святой Анны III степени.
Василием Погостовым в селе была основана в 1886 году церковно-приходская школа, где он стал заведующим и законоучителем. А знания в школе давались, видимо, неплохие. Об этом можно судить хотя бы по двум фактам. Во-первых: число учащихся в период с 1906 по 1913 годы увеличилось почти вдвое: с 86 до 126 человек (половина из них девочки). Во-вторых, этому способствовал преподавательский состав: учительница, Елизавета Ивановна Пелочевская, имевшая специальное образование, и диакон местной церкви Владимир Михайлович Преображенский, который был не только сослуживцем, но и другом и даже родственником (сватом) священника. Он обучался в Тамбовской Духовной семинарии. Еще до своего перевода в качестве диакона в Старую Казачью Слободу являлся псаломщиком, помощником учителя и учителем в церковно-приходской школе с. Песковатка Липецкого уезда (ныне Петровский район). Имел специальное образование – сдал экзамены на право заниматься учительской деятельностью. За заслуги в деле народного образования награжден серебряной медалью.
Вместе с тем, священно- и церковнослужителями ревностно проявлялась забота и о храме. Так, в отчете о посещении Архангельской церкви епископом Кириллом в 1910 году сказано, что деревянный храм «во имя св. Архистратига Михаила внутри и снаружи имеет приличный вид и содержится в добром порядке. Храм обнесен хорошей каменной оградой; на церковном погосте растет прекрасный сад. Имеется приличный хор певчих, есть и общее пение»82.
В это время в селе было 333 двора, где проживало 1190 человек. Священник и церковнослужители жалованья от казны не получали, а содержались на добровольные пожертвования прихожан. На эти средства содержался и сам храм. Так, годовой кружечный доход в первые 15 лет ХХ века составлял в среднем 400 руб. Кроме этого, к 1913 году имелось три билета госбанка на вечный помин, хранившиеся в Козловском отделении банка на общую сумму 650 руб., с ежегодно отчислявшимся в пользу церкви доходом в 3,5%, которым священно- и церковнослужители пользовались сами.
В пользовании священно- и церковнослужителей находилось 33 десятины полевой земли (из них 8 десятин неудобной) на расстоянии около версты от церкви. Ее доходность составляла 200-250 руб. в год.
Дома, построенные усилиями церковнослужителей в 1865 году, сначала принадлежали церкви, позже они перешли в собственность причта.
Церковно-приходская школа находилась в сторожке, крытой железом. В 1913 году ее здание характеризуется как ветхое. На содержание школы приход ежегодно выделял 30-60 руб. В открытом в 1891 году приходском обществе трезвости, по состоянию на 1910 году состояло 48 человек – довольно большая численность по сравнению с другими приходами. Возможно, именно это послужило причиной того, что при посещении храма архиерей произнес слово именно о пользе трезвого образа жизни.
Архангельский храм был закрыт решением ВЦИК 20 июня 1936 года, с целью переоборудования здания церкви под клуб. Спустя два месяца в адрес райисполкома приходит запрос: переоборудовано ли здание церкви на указанные цели и если нет, необходимо сообщить, чем это вызвано и когда намерены приступить к выполнению решения? Ответ, направленный в Москву в начале ноября 1937 года, гласил, что из материалов закрытой Старинской церкви в райцентре строится дом соцкульбыта. Работы выполнены на 60% и строительство будет закончено к празднованию 20-летия Великой Октябрьской революции.
74 года служила людям Архангельская церковь по своему прямому назначению. Уничтоженная как культовое сооружение, она почти 12 лет была клубом. А в 1949 году пожар уничтожил и это пристанище культурной жизни.
Как порой тесно соприкасаются друг с другом судьбы разных населенных пунктов. Возникновение сел Старинка и Озёрки произошло благодаря Бельскому городку. И именно там из храма Старой Казачьей Слободы был построен дом соцкульбыта. А после пожара на этом же месте уже из кирпича Озёрской церкви возводится новый клуб.
В 1861 году епархиальным начальством было издано распоряжение, согласно которому Покровскую церковь в селе Голицыно «по числу имеющихся войти в состав ее прихода 618 душ отнести к 5 классу, а существующую в селе Богоявленском в новом составе из 4 класса в 5-й»83. Это свидетельствует о том, что в 1861 году в селе уже была построена церковь. Скорее всего, первым настоятелем храма стал о. Сергий Звонарев. В 1865 году его имя упоминается в связи с тем, что он был утвержден в местном благочинническом округе духовником.
В 1902 году на церковные средства в селе сооружается новая церковь с одним престолом во имя Покрова Богородицы. И хотя авторитетный источник84 говорит, что здание храма было деревянным, память сельчан вносит уточнение: оно было до половины каменное, а верхняя часть деревянной. Заканчивалось сооружение колокольней. Там находилось восемь колоколов. Прилегающая к храму территория была обнесена каменной оградой. Рядом с тем местом, где в настоящее время расположен сельсовет, стояла часовня. Здесь же располагались захоронения священнослужителей85.
В памяти жителей села сохранились имена настоятелей местного храма: о. Василий, о. Алексей, о. Василий. По всей видимости, первый из них это священник Василий Суренский. По его инициативе в 1885 году в селе открыта церковно-приходская школа, в которой о. Василий взял на себя все учительские обязанности, а крестьяне обязались «выдавать ежегодно по 80 руб. из общественной суммы на приобретение пособий и принадлежностей»86.
К 1910 году в селе вместо церковно-приходской работала земская школа, где священник выполнял обязанности законоучителя с окладом 75 руб. в год.
На этот период времени в приход Покровской церкви входило три деревни: Новоспасская – Спицына, Верхняя Шехманка – Редкина, Озёрки, хутора Константина Придорогина, Иванникова, Полоховых, Леонида Придорогина с общей численностью 971 человек в 145 дворах. В самом селе проживало 2060 человек в 317 дворах. Штат состоял из священника, диакона и псаломщика.
О последнем настоятеле храма о. Василии известно, что он «жил с матушкой в большом деревянном доме (позже в нем расположился сельсовет), имелся у них большой сад. Приблизительно в 1925 году (точная дата неизвестна) церковь сгорела. Полыхала она, словно свеча. Как только огонь дошел до верхушки, сразу рухнула...»87
Когда-то в двух верстах от села Машково-Сурена находился населенный пункт Федоровка. Это было небольшое селение. В 70-е годы XIX столетия в ней насчитывалось 26 дворов, проживало 235 жителей. К началу I Мировой войны их число увеличилось до 325 человек.
Здесь находилось имение подпоручика Николая Тихоновича Баженова. Его жизнь и благотворительная деятельность на благо Православной Церкви еще ждет своего исследователя. Но достоверно известно, что он и его жена Елизавета Степановна были глубоко верующими и истинно православными людьми. На их средства в конце 50-х годов XIX века в Федоровке началось строительство храма. Его освящение, точнее освящение одного из предполагаемых престолов, совершено в 1863 году епископом Тамбовским и Шацким Феофаном (ныне прославлен Русской Православной Церковью как святитель Феофан Затворник Вышенский). Это был престол во имя Ахтырской иконы Божией Матери.
Храм был сооружен каменный, пятиглавый, с колокольней. Николай Тихонович Баженов не только построил церковь, но и приобрел для нее всю необходимую утварь и ризницу. Он и стал первым и фактически единственным старостой церкви.
Штат при храме был определен в количестве двух служителей: священника и псаломщика. На их содержание Николай Баженов выделил 40 руб. серебром ежегодно, чуть позже такую же сумму выделяла и его жена. Кроме этого, в пользование причта выделяется 66 десятин земли. Вся она была удобная, пахотная. К 1910 году ее количество увеличивается до 91 десятины, а среднегодовая доходность составила 910 руб.
Как уже отмечалось, престолов в Ахтырской церкви предполагалось устроить три, и материальное положение Баженова позволяло это сделать за непродолжительное время. Но супруги Баженовы заботились не только об обустройстве храма в своем имении. Они всеми силами и имеющимися средствами стремились оказать помощь всем нуждающимся.
И потянулись в Федоровку те, кто лишился крова и уже не мог собственными силами добывать себе хлеб насущный, самостоятельно наладить собственную жизнь. Требовались деньги не только на содержание неимущих, но и на строительство специального помещения, где они могли бы жить. И в 1870 году открывается Ахтырская богадельня. Она устраивается усилиями все того же Николая Баженова. В ее пользу из своего имения он пожертвовал 70 десятин земли, а через восемь лет Елизавета Степановна подарила еще 66 десятин для содержания двухштатного причта. В том же 1878 году удовлетворяется ее просьба о переименовании Ахтырской богадельни в Ахтырско-Богородицкую женскую общину: 24 июня Император утвердил определение Синода на переименование при сельце Федоровка богадельни в общину. В пользу общины Е. С. Баженова пожертвовала 200 десятин земли. Тогда же по ходатайству епархиального начальства указом Святейшего Синода она назначается начальницей Ахтырской женской общины. В том же году преосвященный Палладий освящает еще один престол в Ахтырском храме – во имя свт. Николая.
Новая община отстраивалась. Но вскоре пожар уничтожил деревянное строение, в котором размещались кельи сестер. На этом же месте возвели новое каменное двухэтажное здание. Здесь на первом этаже располагались сестринские кельи, а на втором – домовая церковь с одним престолом во имя Святой Троицы. Храм был освящен преосвященным епископом Виталием в 1885 году. Прилегающее же к общине постройки (корпуса, трапезная и поварня, здание приюта) обнесли деревянной оградой.
После смерти в 1887 году Николая Тихоновича Баженова, обязанности старосты стала выполнять одна из сестер общины под наблюдением начальницы. Кончина мужа оказывает решающее влияние на дальнейшую судьбу Елизаветы Степановны Баженовой, которая решает полностью посвятить себя служению Богу. Она обращается к епископу Тамбовскому и Шацкому Иерониму с просьбой о преобразовании общины в монастырь. Тот, в свою очередь, направляет ходатайство в Синод. И Святейший Правительствующий Синод 22 сентября 1893 года принимает распоряжение, которое гласит: «Козловская Ахтырско-Богородицкая женская община… возведена в общительный женский монастырь с таким числом монахинь и послушниц, какое монастырь со своими средствами будет содержать»88.
В том же 1893 году Елизавета Степановна Баженова была пострижена в монашество с именем Иоанна и 22 декабря утверждена настоятельницей монастыря. Она управляла им плоть до своей кончины, наступившей 28 мая 1899 года.
Благодаря ее усилиям происходит становление монастыря. Инокини находились в постоянном труде, работе по благоустройству территории, строительстве, заботе о пропитании сестер. Но главной задачей насельниц монастыря являлась помощь ближним, забота о страждущих, нуждающихся в помощи. Одним из деяний милосердия, без сомнения, можно назвать создание приюта для малолетних. Еще до образования монастыря была открыта школа для девочек. Закон Божий там преподает священник Ахтырского храма, а другие предметы – послушницы монастыря.
При монастыре открывается богадельня, где престарелые и немощные имеют возможность достойного существования. И это все помимо того, что обитель постоянно жертвовала как людям, попавшим в тяжелое, безвыходное положение, так и организациям, занимающимся оказанием помощи голодающим, перенесшим стихийные бедствия, на помощь раненым солдатам… И это было одной из причин, по которым эта обитель притягивала к себе людей.
Ахтырско-Богородицкий монастырь становится известным, постепенно превращаясь в место паломничества. Со всех сторон шли к нему богомольцы, не обходили и епископы Тамбовские. Возможно, привлекало их в сей обители исходящее от нее сияние доброты и мира, в ней воплощалось высокое предназначение созданной Христом Церкви. Все престолы в двух Федоровских храмах были освящены лично высшими духовными лицами епархии. Кроме этого, всякий раз, совершая поездку по епархии, они обязательно стремились посетить Ахтырский монастырь.
Сохранился краткий отчет об обозрении монастыря преосвященным Александром в июле 1897 года. Во всех подробностях были осмотрены монастырский храм и постройки. А их уже было немало. Это два храма, кельи, трапезная, кухня, здание приюта для девочек-сирот, церковно-приходская школа. Кроме этого, была начата постройка новых каменных зданий для школы и приюта.
Велся сбор добровольных пожертвований на исправление иконостаса и устройство каменной ограды. В отчете отмечалось, что холодный (Ахтырский) и теплый (Троицкий) храмы содержатся в надлежащем благолепии и чистоте, церковной утвари и ризницы имеется в достаточном количестве. Есть и книги духовно-нравственного содержания для чтения. Во всех зданиях и помещениях были найдены порядок и чистота. Содержащиеся в приюте девочки окружены заботой и вниманием своих попечительниц. Очень хорошо они отвечали по Закону Божиему и пели. Троим из них было доверено быть «исполатчицами» на архиерейском служении литургии. В жизни иночествующих господствовали согласие и единодушие. Они с желанием осуществляли данные обеты монашества. Их келейная жизнь после ежедневного посещения церковного Богослужения проводилась в занятиях рукоделием и исполнением различных монастырских послушаний.
После смерти игуменьи Иоанны настоятельницей монастыря становится игуменья Митрофания. Оставшись без своей первоначальницы, насельницы монастыря с достоинством и честью продолжили начатое ею дело, проявляя заботу о своей обители, честно выполняя свой долг перед Богом и людьми.
К 1910 году в монастыре был проведен капитальный ремонт. В Ахтырском храме был устроен третий престол во имя святого воина-мученика Иоанна. Он был освящен преосвященным епископом Кириллом (Смирновым) 23 мая 1910 года (ныне святитель Кирилл прославлен Русской Церковью в лике Новомучеников и Исповедников Российских).
Пришедший в значительную ветхость храм требовал капитального ремонта. Он был произведен настоятельницей и сестрами в течение лета 1909 года. На собранные ими средства масляными красками была произведена внутренняя и наружная покраска храма, устроен новый иконостас. Были расписаны внутренние стены, положены новые полы и приобретена богатая утварь и ризница. По свидетельству очевидцев, «собор предстал совершенно новым, и своим благолепием, обилием света, уютностью и чистотой производит прекрасное впечатление»89. При ремонте собора были несколько смещены боковые престолы, что потребовало их нового освящения. Правда, в это время храм лишился своей колокольни. Она отсутствовала в течение нескольких лет. Но к 1916 году была построена новая колокольня, звон которой собирал православных на церковное Богослужение.
Сохранилось описание монастыря в последние предреволюционные годы. На его территории находился каменный двухэтажный корпус, на втором этаже которого была теплая, однопрестольная, во имя Святой Троицы церковь; на первом этаже размещались кельи сестер. Это здание было построено в 1881 году вместо сгоревшего деревянного. Еще в одном каменном здании, состоявшем из двух частей: двух и одноэтажной, находились приют для детей, школа грамоты и кельи для сестер и богадельня. В смешанном (низ каменный, верх деревянный) двухэтажном корпусе располагались просвирня и кельи. Ледник и каменный погреб построены в 1900 году. Находилось здесь несколько деревянных строений. Это бывший господский дом, деревянный обложенный кирпичом корпус, одноэтажный с мезонином в четыре комнаты домик. В них располагались кельи для сестер.
Такое количество помещений говорит о постоянно увеличивающемся числе насельниц. Если при создании общины в ней насчитывалось 45 человек, в 1910 году в монастыре монашествующих было более 160 человек. Из них одна игуменья, казначея, благочинная, 29 монахинь, 35 послушниц, определенных указом Консистории и 100 послушниц, прибывающих на испытании, кроме этого 11 девочек-сирот. А в школе обучалось 20 девочек. В 1913 году число сестер монастыря достигло 184.
Троицкая церковь помещалась в одном корпусе с кельями сестер и имела вид домовой церкви, украшена благолепным иконостасом, снабжена хорошей ризницей и утварью.
Приют занимал особый в два этажа дом – помещение просторное, сухое, светлое, содержался весьма опрятно.
На территории монастыря находился и склеп – усыпальница основательницы монастыря Елизаветы Баженовой, в монашестве игуменьи Иоанны.
Все монастырские постройки были обнесены каменной оградой. Она имела четыре башни по углам и трое ворот. В нише над каждыми из них была установлена икона Ахтырской Божией Матери.
За оградой монастыря находились каменный одноэтажный дом, построенный в 1897 году, где размещалась гостиница для богомольцев, каретный сарай, фруктовый сад и огород с прудом, избы для рабочих. Там же находились два деревянных амбара, скотный двор, рига с двумя конными приводами, самотряс, молотилка и веялка, хлев для мелкого домашнего скота, каменный ледник. Эти сельскохозяйственные постройки были основаны в 1901 году.
Монастырю жертвовалась и собственность. После смерти вдовы чиновника Марии Поздняковой, прожившей в монастыре 18 лет, в собственность монастыря поступил деревянный домик, состоящий из одной комнаты и передней (11 на 8 сажень).
Кроме этого, у монастыря имелось подворье в г. Козлове и общее количество земли 547 десятин.
В разное время от разных лиц в пользу монастыря поступали денежные средства на вечный помин, на содержание сестер обители и причта, на просфоры и другие нужды. Все эти деньги были обращены в ценные бумаги и хранились в кредитных учреждениях.
Как отмечалось выше, с образованием в сельце Федоровка прихода был учрежден одноштатный причт: священник и псаломщик. В 1878 году с появлением общины штат увеличивается вдвое.
На протяжении 20 лет старшим священником Ахтырского храма являлся Матвей Михайлович Боголепов. Скупы строки его послужного списка. Окончил Тамбовскую Духовную семинарию, рукоположен в священники к одной из церквей Борисоглебского уезда, а с 1844 года – к Архангельской церкви с. Княжево Тамбовского уезда. Имел награды. И, по всей видимости, он был знаком с супругами Баженовами. Они знали его как доброго, опытного священника, который, ступив на стезю пастыря, служил верой и правдой. И Баженовы решают, что лучшего священника для построенного ими храма трудно найти. В марте 1868 года по прошению Елизаветы Степановны он переводится в с. Федоровка. Практически при его непосредственном участии происходило как становление храма, так и монастыря. Являясь духовным наставником Николая и Елизаветы Баженовых, о. Матвей был им верным другом и соратником в их благородных начинаниях. У него было трое детей. Сын Феодор по окончании Тамбовской Духовной семинарии стал работать сельским учителем. А дочери Анна и Евдокия стали послушницами, первая в Тамбовском, а вторая в Сухотинском женских монастырях. После смерти матери они обе переходят жить в Ахтырский монастырь. Сам Матвей Михайлович после смерти жены еще два года выполнял обязанности священника и в 1888 году согласно собственного прошения увольняется за штат.
За небольшую историю Ахтырской церкви здесь было немало священников. Но мне хотелось бы остановить внимание еще только на одном: Викторе Яковлевиче Софийском. Об его отце диаконе села Машково-Сурена упоминается в рассказе о Никольском храме данного села. После окончания Тамбовской Духовной семинарии он – псаломщик в с. Гавриловка Козловского уезда, а вскоре рукоположен в священники к Троицкой церкви с. Ивановка того же уезда. Здесь им была открыта школа, где он выполнял обязанности как законоучителя, так и заведующего. В 1882 году был переведен, согласно прошению, в Ахтырскую церковь. Здесь он прослужил около 30 лет. Скорее всего, именно Виктор Софийский был последним священником в Ахтырской церкви с. Федоровка.
За эти годы он снискал заслуженное уважение как со стороны монастыря и прихожан, так и епархиального начальства. Имел награды, являлся помощником духовно-судебного следователя, помощником благочинного второго округа. В Федоровке, так же как и в Ивановке, выполнял обязанности заведующего и законоучителя церковно-приходской школы.
Всего лишь 60 лет просуществовал на земле Ахтырско-Богородицкий женский монастырь.
«После 1917 г. монахини организовали Ахтырскую сельскохозяйственную трудовую артель. Однако в 1918 г. она была ликвидирована, в бывшем монастыре создали трудовую детскую коммуну “Пролетариат”, позже – колонию для малолетних преступников. Со временем все строения монастыря были разрушены»90.
Так была уничтожена не только одна из православных святынь нашего края, но и целый населенный пункт. Федоровка – первое из сел района, которое навсегда исчезло с лица земли. Оно погибло вместе с монастырем.
Екатеринино основано крепостными крестьянами, которые принадлежали камергеру императорского двора Александру Николаевичу Зиновьеву. В документах ревизской сказки 1762-1767 гг. значится, что в селении проживает в 50-ти домах 274 человека. По документам четвертой ревизской сказки (1782) Екатеринино названо «сельцо Екатеринино» и по-прежнему принадлежало помещику Зиновьеву91.
Каменный, теплый храм с престолом во имя свт. Николая Чудотворца сооружен в 1859 году на средства местной помещицы госпожи Вырубовой. Открытие прихода состоялось в 1863 году. В то время Никольская церковь являлась приписной к Богословской с. Сычевка. Штат состоял из двух священников (настоятеля и его помощника) и двух псаломщиков.
Первым сельским священником, по всей видимости, был Михаил Платонов. В 1866 году епархиальным начальством согласно его прошения «дозволено приискивать себе другой приход; на место его перемещен священник из с. Хитрово Тамбовского уезда Михаил Богоявленский»92. А в 1875 году в штате церквей сел Сычевка (главная), Екатеринино (приписная) находились настоятель священник с. Екатеринино Иоанн Простосердов, помощник настоятеля Дмитрий Лавров, псаломщик диакон Василий Успенский. После того как было отменено деление церквей на главные и приписные, в Екатеринино обязанности священника продолжает выполнять И. Простосердов.
В 1885 году он ходатайствует об официальном открытии в селе церковно-приходской школы. Но школа начала свою работу несколько раньше. Помещалась она «согласно приговора общества... в наемном с отоплением от общества здании..., священник И. Простосердов принял на себя преподавание Закона Божия и церковное пение в школе, диакон В. Успенский – преподавание чтения, письма и счета... учебные принадлежности взяты с прежней школы, частью пожертвованы госпожой Вырубовой...»93. В то время в школе училось 62 человека, и обучение началось с 15 января 1885 года.
В 1886 году Тамбовские епархиальные ведомости публикуют следующее сообщение: «Церковно-приходская школа в с. Екатеринино помещается в общественном здании; получила на учебники 20 руб. от госпожи Вырубовой»94.
В основном, усилиями местной помещицы Вырубовой был построен в селе храм, на ее средства в конце XIX века содержались как Никольская церковь, так и школа. Священник И. Простосердов, обладая такой значительной поддержкой, имел все возможности для активной пастырской деятельности в своем приходе, в том числе и на поприще народного образования.
В 1910 году в селе проживало 1572 человека в 252 дворах, а в приходской деревне Андреевка 418 в 68 дворах. В деревне имелась церковно-приходская школа, а в самом Екатеринино – земская. Штат Никольской церкви состоял из священника и псаломщика. У них были собственные дома, 33 десятины пахотной земли. Годовой доход от нее составлял от 250 до 300 руб. Полагалось казенное жалование: священнику 294 рубля, псаломщику 98 руб. в год.
В настоящее время от Никольского храма с Екатеринино, построенного в 1859 году, ничего не осталось. Но жители села помнят и могут указать то место, где некогда стояла церковь. Находилась она на Отрубах. «Так в селе называют самую отдаленную улицу. Говорят, раньше здесь селились зажиточные крестьяне... Недалеко от этого места и стояла церковь»95. Но остались в сельских домах «старинные иконы, некогда украшавшие стены храма. И это все, что от него сохранилось. Само здание разрушено в 30-е годы и по кирпичику растащено»96.
На самом деле сохранилось намного больше – память, а также желание, чтобы, как и прежде в селе была церковь. Инициатором возрождения храма стал уроженец с. Екатеринино, ныне житель г. Санкт-Петербурга Сергей Николаевич Корытин. У него нашлись помощники, прежде всего супруги Поповы – Александр Петрович и Вера Васильевна.
В 1996 году был воссоздан приход. В 1998 году на месте разрушенного храма установлен поклонный Крест. Храм хотели строить на этом же месте, но возникло немало проблем. Главная из них – земля, на которой раньше располагался храм, после его разрушения стала принадлежать Екатерининской опытной станции, структурно входящей во Всероссийский институт растениеводства с центром в Санкт-Петербурге. Причем на этой земле был построен ведомственный двухквартирный жилой дом. Предстояло решить вопрос с расселением и, главное, – получить разрешение в Санкт-Петербурге на расселение и на передачу земли Русской Православной Церкви.
Решение данной проблемы нашлось неожиданно. В самом центре села продавался жилой дом с надворными постройками и земельным участком. О лучшем месте для церкви можно было только мечтать. Как только этот дом был приобретен, начались работы по строительству храма. Надворные постройки снесли, а сам дом расширили и отремонтировали. На крыше установили луковку с крестом. Здание приобрело церковный облик.
Внутреннее убранство также приняло соответствующий храму вид. Иконостас был устроен заново. Только три старинные иконы вновь вернулись в храм. Еле заметные лики, по словам прихожан, стали проявляться. Посветлели, точнее – просветлели иконы. И хотя требуется рука мудрого, опытного реставратора – это своего рода знак свыше – благословение благородного дела екатериновцев. Таким образом, практически заново в Екатеринино был воздвигнут храм.
В престольный праздник, в день святителя Николая Чудотворца, 19 декабря 2002 года была отслужена первая Божественная Литургия. Так на Никифоровской земле возродился очередной православный храм.
Основание села Челнавские Дворики относится к сороковым годам 19 века. Первопоселенцами были крестьяне из села Челнавский Острожек. По административно-территориальному делению Челнавские Дворики входили в состав Челнавской волости, а с 1910 года – Сабуро-Покровской. Но приходским храмом всегда являлась Покровская церковь села Сабуро-Покровское, так как она находилась ближе всех других церквей к Челнавским Дворикам, всего в четырех верстах.
В 60-е годы XIX века, когда принимается решение о сооружении в деревне церкви, там проживало около семисот человек. Храм строился на собственные средства жителей Челнавских Двориков. Первый камень в основание храма заложили в 1864 году. Именно в этом году Святейшим Синодом было принято решение об удовлетворении просьбы жителей с. Челнавские Дворики об открытии в деревне храма. По существовавшей в то время классификации вновь образованный приход, где была 321 душа мужского пола, относился к 7 классу, а церковь в селе Покровском была переведена из 4-го в 5-й класс. Но еще на протяжении более десяти лет Успенская церковь была приписной к Покровской. Только после введения нового деления епархии по благочинническим округам она стала самостоятельной. В ее приход, кроме села Челнавские Дворики, вошла и деревня Никифоровка, что была в шести верстах от села.
Храм села Челнавские Дворики, сооруженный в честь Успения Пресвятой Богородицы, был освящен в 1867 году. Но еще летом 1866 года там приступил к своим обязанностям священник – выпускник Тамбовской Духовной семинарии Арсений Степанович Пономарев. При Успенской церкви он служил до 1871 года. За это время им практически был создан новый приход, под его руководством произведена внутренняя отделка храма, его украшение. Священник также открыл у себя на дому первую на селе школу.
Еще при постройке храма крестьянами был составлен приговор, по которому дома причта (при этом храме был установлен двухштатный причт: священник и псаломщик) являются собственностью общества. Но со временем псаломщик стал проживать уже в собственном доме. Правда, поддерживался он с помощью прихожан. Священник же проживал в общественном доме, но двор, все постройки и сад являлись его собственностью. А в 1890 году он построил собственный дом, так как прежний, построенный обществом крестьян в 1873 году, стал уже ветхим.
Жалования причту Успенской церкви не полагалось. Средства на существование служители получали от прихожан за выполнение различных треб. Кроме этого, они пользовались 65 десятинами полевой земли, находившейся в двух верстах от церкви. Для сравнения: крестьяне имели по три десятины на душу. Вместе с тем священник, выполняя обязанности законоучителя в земской школе, получал ежегодно 75 руб. Общая доходность причтовой земли за 1910 год составила 680 руб., а братский доход 300 руб.
Численность прихода Успенского храма, в который, кроме Челнавских Двориков, входила д. Никифоровка, в 1876 году составляла 732 человека (Челнавские Дворики – 567 жителей в 140 домах; Никифоровка – 165 в 22 домах). А в 1910 году общая численность жителей в приходе составляла 1185 человек. Ежегодно собирались деньги, которые направлялись на различные церковные нужды. Так, в 1889 году собранные прихожанами 100 руб. пошли на строительство ограды у храма. А в следующем году был куплен колокол. С 1903 года собираемые деньги хранились в церковной кассе, их направляли на расширение храма.
О церковных старостах сохранились очень скупые сведения: только имена и фамилии. Но об одном из них, Иване Ефремовиче Попове (староста с 1880 по 1894 гг.) сказано, что в марте 1885 года ему была объявлена благодарность епархиального начальства за украшение храма.
Успенская церковь, как и большинство храмов Никифоровского района, действовала до 30-х годов ХХ столетия. Она была закрыта в 1933 году. Но только спустя четыре года (по другим источникам – в 1935 г.) Никифоровский райисполком направляет в Воронежский облисполком ходатайство об официальном закрытии Успенской церкви. Но областная комиссия по религиозным культам не рассматривала это ходатайство. Причиной стало то, что не были выполнены требования положения о религиозных объединениях, которое предполагало наличие справки о количестве верующих из числа взрослого населения, обслуживаемых данной церковью, справки о ближайшем действующем храме, акта технического состояния данной церкви, постановлений райисполкома относительно того, на что конкретно будет использоваться здание храма, плана переоборудования церкви и справки об источниках финансирования.
В архивах удалось найти сведения о том, что храм предполагалось использовать под избу-читальню. Верующих же в селе Челнавские Дворики мужчин и женщин в возрасте от 20 до 70 лет было 119 человек. Кроме того, в одном из постановлений райисполкома есть ссылка на желание колхозников закрыть храм в Челнавских Двориках. Но, по всей видимости, сбор требуемых законом материалов затянулся, и постановление о закрытии Успенского храма было принято лишь 27 февраля 1939 года властями вновь образованной Тамбовской области.
Успенский храм простоял всю войну. Были в нем и изба-читальня, и зернохранилище. В 1946 году он, находясь в ведении колхоза «Новая деревня», практически не использовался. К этому времени были предприняты слабые попытки разобрать его, но в целом он сохранил свой первоначальный вид.
Очередную попытку использовать здание церкви для хозяйственных нужд предпринимает руководство кормосовхоза «КИМ». В своем заявлении в облисполком оно делает акцент на сложное финансовое положение хозяйства. Совхоз испытывает сложности с жильем для рабочих. Кроме этого, совсем отсутствуют бытовые помещения, такие как баня, столовая, пекарня, контора. Чтобы привести необходимый лесоматериал, надо проехать 50-60 км, но из-за болезни лошадей их нельзя использовать для этих целей. А волы могли производить только внутрихозяйственные работы. Иного транспорта в совхозе не имелось.
В связи с этим совхоз просил передать ему для строительства жилья, столовой и бани здание церкви, которое находилось в 6 км от хозяйства, в селе Челнавские Дворики. К заявлению прилагалась справка сельсовета о том, что он не возражает о передаче совхозу «КИМ» расположенного на территории Челнаво-Двориковского сельсовета здания церкви, находившегося во временном пользовании колхоза «Новая деревня», ничем не занятой и разрушавшейся.
Однако прошение не удовлетворили. Вскоре Никифоровский райисполком принимает решение ходатайствовать о разборке здания Успенской церкви с целью использовать ее для строительства клуба в с. Сабуро-Покровское, так как сельсовет является самым крупным в районе: на его территории находится 10 колхозов, совхоз, МТС, средняя школа, детдом, железнодорожная станция и ряд других крупных организаций, но не имеется ни одного культурного очага.
Была создана комиссия, которая составила акт технического состояния бывшей церкви. Он гласил: ремонт не производился в течение ряда лет, здание пришло в полную негодность и использоваться по прямому назначению не может. Потолочное перекрытие сгнило, сгнили и стены на углах здания, и пол. Никакого внутреннего оборудования нет. Закрытое в виду ветхости в 1939 году, здание не разбиралось, за исключением части колокольни. В своем заключении уполномоченный по делам религии Тамбовского облисполкома писал: «считаю возможным разрешить Никифоровскому райисполкому использовать здание Челнаво-Двориковской церкви под социально-культурные нужды данного села». И 11 февраля 1949 года совет по делам Русской Православной Церкви принимает постановление: «Разрешить Тамбовскому облисполкому разобрать полуразрушенную церковь в с. Челнавские Дворики Никифоровского района использовать на строительный материал»97.
И здание храма разбирается, перевозится в село Сабуро-Покровское. Там на сельской площади, вблизи от того места, где когда-то стоял Покровский храм, из останков Успенской церкви возводится клуб. То время, когда Челнавские Дворики окончательно лишились своей церкви, можно считать началом гибели села. Оно было признано неперспективным.
И хотя еще в 60-е годы село продолжало оставаться на карте области, практически его уже не существовало. Февраль в истории Челнавских Двориков можно считать злополучным месяцем. 27 февраля 1939 года принято решение о закрытии Успенского храма, 11 февраля 1949 года – решение разобрать церковь. Ровно 26 лет спустя – 11 февраля 1975 года – постановление Тамбовского облисполкома об исключении села Челнавские Дворики из числа населенных пунктов Тамбовской области. А двумя годами раньше был разобран и клуб в с. Сабуро-Покровское. Тот самый, что некогда был Успенским храмом в селе Челнавские Дворики.
Село Мацнево, которое имело еще одно название – Ивановское, возникло как поселение крепостных крестьян в XVIII веке. Переведены они были сюда помещиком Мацневым.
На средства представителей этого рода и воздвигается вблизи барского дома в 1867 году деревянный храм с теплой трапезной. Имелось два престола, посвященных Казанской иконе Божией Матери (главный) и свт. Тихону Задонскому. В храме хранился крест-складень с частицею святых мощей.
В приход, открытый в 1868 году, кроме самого села входило пять деревень: Александровка (Воейково), Дмитриевка (Хоботы), Любезное (Редькино), Сибирка (Сабурово), Поповка. Это 380 дворов и 2225 жителей (данные на 1910 год).
Храм был полностью разрушен в 1925 году. Сохранилась тогда лишь церковная сторожка, переоборудованная впоследствии под школу.
Основание села относится к середине XVIII века. Тогда оно называлось «Сабуровка, что на речке Ярославке»98. Первое упоминание о нем обнаружено в документах ревизской сказки 1762-1767 годов. В то время деревня принадлежала Андрею Сабурову, и в ней проживало 94 человека в 12 домах.
В материалах ревизии 1782 года сказано, что «деревня Сабуровка, Ярославка тож… вотчина полковника Андрея Яковлевича Сабурова»99, и в ней проживает 127 человек крепостных.
До конца 60-х годов XIX века Сабуровка входила в состав прихода Покровской церкви с. Сабуро-Покровское. В это время в деревне начинается строительство собственного храма.
Церковь в с. Сабуровка была сооружена «деревянная, теплая, построена на средства прихожан в 1872 г. Престол один – Архангела Михаила… Приход открыт в 1872 г.»100.
«Тамбовские епархиальные ведомости» упоминали некоего господина П., на чьи средства в основном и была построена Архангельская церковь.
Именно он потребовал у епархиального начальства священником Т. Соколова. Когда о. Трофим прибыл на новое место службы, храм еще не был достроен, не существовало и прихода.
Село Старое Сабурово (Сабуровка) состояло из нескольких деревень. Священнику пришлось трудиться в разрозненном и беднейшем приходе. Особое внимание на себя здесь обращало религиозное невежество крестьян, незнание ими самых употребительных молитв и Символа Веры.
Здесь следует рассказать о предыдущей пастырской деятельности настоятеля Архангельского храма.
Трофим Соколов – сын бедного сельского священника; лишившись в детстве родителей, прошел семинарский курс. В 1840 году он был рукоположен в священники в с. Сурава (ныне Тамбовский район). Здесь жизнь уготовила ему тяжелые испытания. В первые годы он лишился жены, оставшись с двумя малолетними дочерьми на руках. Скудных доходов едва хватало для самых неприхотливых потребностей. Кроме того, проникновение в приход молоканства требовало напряженной миссионерской деятельности.
Трофим Соколов, как глубоко верующий пастырь, не стал смотреть на все сторонним наблюдателем, а вступал в борьбу с нелюбезно встретившей его жизнью. В этой борьбе на его долю пришлось немало забот, лишения, горя. Но он вышел победителем: отстоял свой приход – с. Сурава осталось строго православным; вырастил, воспитал дочерей.
Напряженная деятельность пошатнула здоровье о. Трофима, и он оставил службу, передав приход своему зятю. Но уже через два года (1870) Т. Соколов занимается устройством нового прихода и берется за это дело со свойственной ему основательностью. Кроме этого, Т. Соколов считал школу самым важным средством к просвещению своих прихожан. Он прилагает все усилия по организации в приходе какого-либо училища. И в 1875 году открывает в с. Сабуровка церковно-приходскую школу, выстроив ее на собственные средства.
Не забывал священник и о материальных нуждах своих прихожан, откликаясь посильной помощью на всякое случившееся с ними злосчастье. Когда с кем-нибудь приключалась беда, он шел к одному из состоятельных прихожан, давал ему деньги, прося передать их тому, кто в них особо нуждался. Условием было то, чтобы тот не говорил, что это от него.
После смерти Т. Соколова стало известно, что свои сбережения он завещал на нужды школы с. Сабуровка, села, ставшего ему родным за почти четверть века службы настоятелем местного храма.
По данным на 1910 год, в состав прихода Архангельской церкви входило четыре деревни с общей численностью населения 791 человек, а в самом селе проживало 1810 человек. В селе действовала созданная усилиями Т. Соколова церковно-приходская школа, а в самой крупной деревне прихода – Богородицком – земская.
Церковь в селе Старое Сабурово действовала вплоть до 1934 года. Именно тогда из села был выслан последний настоятель местного храма. Но официально церковь считалась действующей еще три года.
В 1937 году райисполком направляет необходимые документы в вышестоящие органы, настаивая на закрытии храма. Основной причиной называется необходимость использовать церковное здание «под школу семилетку, которую в текущем году уже нужно было бы приспособить под школу»101. В конечном итоге данное желание райисполкома было удовлетворено.
На этом заканчивается изложение истории храма на базе архивных документально подтвержденных сведений. Далее о судьбе церкви говорит память жителей села102.
До революции в Сабуровке жил богатый землевладелец Рогов (скорее всего, это было уже после смерти священника Т. Соколова – В. Б.). Его семья полностью содержала храм.
Из-за уважения к заслугам Рогова он был похоронен рядом с церковью. На его могиле установили часовню (мраморный склеп). Когда началось разорение храма, множество икон, церковной утвари были уничтожены. Подверглась осквернению, разрушению и могила Рогова. Ее разорители надеялись найти на теле попечителя храма золотой крест, но тот оказался кипарисовым.
Память людей сохранила имена тех, кто глумился над верой и чувствами односельчан. Но помнят старосабуровцы и тех, кто в трудное время не предал христианской веры.
Так, один из жителей села «взял… (из церкви – В. Б.) икону Тихвинской Богоматери. Он с ней ходил по селу и молитствовал, а когда он умер, у него взяли родственники», передав в одну из церквей г. Тамбова.103
В 1938 году на месте храма была открыта школа, которая действовала до 1980 года. В 1982 году бывшее здание церкви полностью уничтожено.
Впервые Знаменка упоминается в документах ревизской сказки 1795 года. Тогда этот населенный пункт принадлежал вдове, подполковнице Марии Даниловне Рахманиной. Здесь проживало 109 человек крепостных. В 1811 году зарегистрированы проживавшие там однодворцы (34 мужские души)104.
Каменный храм с одним престолом во имя свт. Николая Чудотворца был воздвигнут в 1883 году на средства прихожан. Но, по всей видимости, не было предусмотрено колокольни. Ее сооружение началось в 1888 году.
В апреле этого года архитектор Миролюбов в присутствии церковного старосты Андрея Андреевича Скоробогатова и сельского старосты Ивана Павловича Любогощенского произвели освидетельствование местности и осмотрели «грунт около существующей церкви в с. Киселевка (Знаменка – В. Б.) по случаю предполагаемой при ней каменной колокольни с пристройками северной и южной»105. При этом планировалось, что колокольня будет стоять на расстоянии не менее чем на 20 сажень от крестьянских построек.
Было установлено, «что грунт на глубину 1,5 аршина – чернозем; далее твердая, сухая глина достаточной толщины, могущей служить материалом для основания здания», поэтому фундамент под колокольню «предполагается глубиной 3 аршина от поверхности земли без искусственного укрепления грунта»106.
Строительство колокольни началось 19 июля 1888 года и через год закончено.
По данным на 1910 год, в приход Никольского храма входило шесть деревень с общей численностью жителей 1227 человек, проживавших в 282 дворах. В самом селе в 267 дворах проживало 1772 человек.
В Знаменке находилась земская школа, в которой обязанности законоучителя исполнял священник, за что ему полагалось 40 руб. в год. Сохранились документальные свидетельства о том, что школа в селе открыта в 1890 году, а церковно-приходское попечительство под председательством землевладельца Сергея Рахманинова в 1880 году. Настоятелем местного храма с 1897 года являлся священник Алексий Херувимов, переведенный на эту должность из села Бокино.
Храм был закрыт в 30-е годы прошлого века, а решение об его уничтожении принято 3 января 1950 года. В тот день Тамбовский облисполком рассмотрел «заявление областной конторы заготзерно... на покупку кирпичных стен бывшей церкви, находящейся на территории Знаменского сельсовета Никифоровского района Мичуринской конторой заготскот» и принял постановление: «договор купли-продажи бывшей церкви Знаменского с/с оставить в силе»107.
В советские времена на бывшей церковной территории располагался пионерский лагерь. Ныне здесь пустырь.
История этого населенного пункта насчитывает уже почти 300 лет. В конце XVII века поселилась близ речки Ближняя Сурена семья однодворца Туровского, отсюда и пошла Туровка…
В 1719 году во время проведения первой ревизской сказки, там имелось лишь пять домов, в которых проживали однодворцы Илья Туровский, Петр Туровский и братья Мещеряковы. А селение называлось «деревня Туровка, что на реке Ближняя Сурена»108.
Постепенно деревня разрасталась, пополнялась новыми переселенцами-однодворцами. Уже к концу XVIII века в Туровке проживало 299 человек. Среди жителей в большинстве преобладали фамилии Туровские и Юрьевы. К этому времени здесь поселяются и помещики Терские – Аркадий Иванович и его сестра Елизавета Ивановна. Несколько позднее туровские земли приобрел титулярный советник Александр Александрович Волконский. Но, несмотря на это, туровцы смогли избежать крепостной зависимости.
Трудолюбивые, смекалистые, к тому же народ торговый, промышленный – жители Туровки в большинстве своем были люди зажиточные. И это обстоятельство, конечно же, оказывало определенное влияние на их желание построить в своей деревне храм. Но все же одной из основных причин, побудивших туровских крестьян осуществить данный замысел, была невозможность вместить всех верующих в церковь села Богородицкая Сурена (ныне Летуновка), в приход которой входила Туровка.
С 1875 года начался сбор средств на строительство. Строителем храма крестьяне избрали Александра Ивановича Туровского. В то время он состоял волостным старшиной и являлся гласным при Козловской земской управе.
Зажиточные крестьяне внесли из личных средств пожертвования. Но так как бедные жители не имели запасного капитала, был положен, кроме всего прочего, душевой оклад в 600 руб., к которому присоединялись 200 руб., получаемых за сдачу в аренду общественной земли.
На эти средства с 1876 года началось возведение трехпрестольного храма. Прототипом для сельской церкви послужила одна из богатейших церквей города Тамбова – Христорождественская. В народе ее называли еще Пятницкой, и находилась она на базарной площади губернского центра.
Однако история строительства храма в Туровке была непростой. В 1878 году сильный пожар уничтожил три четверти деревни, оставив многих жителей почти нищими. Туровцы долго не могли оправиться от этого бедствия, и даже спустя 20 лет после данного происшествия с грустью вспоминали о прежнем благополучии, как о давно минувшем и уже недостижимом.
Положение было практически безвыходным. Но несчастье сказалось только на темпах строительства. Туровцы не отказались от намерения построить в своем селении храм. Пожертвования собирались постепенно, по крохам, каких-либо крупных поступлений не было. И наружную отделку храма удалось закончить лишь в 1888 году. Выражаясь современным языком, данное строительство вошло в разряд долгостроя, которому не было видно ни конца, ни края.
Но желание туровцев иметь свой храм было настолько велико, что они еще в 1882 году обратились к епархиальному начальству с просьбой об открытии прихода, и в Туровку из села Летуновка был переведен священник Василий Владимиров. Свою посильную помощь в постройке дома для батюшки, а позже и для диакона оказывали крестьяне.
С энтузиазмом взялся о. Василий за обустройство нового прихода. Тем более в этом всякое содействие оказывали ему жители села, люди весьма религиозные и довольно усердные к Богослужению.
О. Василий не только воодушевил прихожан, придал им моральные силы для осуществления их благородного начинания, но и отыскивал благотворителей, которые оказывали помощь туровским крестьянам.
И храм в селе появился несколько раньше, чем ожидалось. В 1885 году скончался полицмейстер г. Козлова В. И. Майсов. Его сестра Елизавета Можарова решила увековечить память брата. Ей стало известно, что в селе Туровка возводится храм, но из-за скудности средств вряд ли будет закончен. Для того чтобы совершать Богослужение, пока церковь отстраивается, нужен был хотя бы иконостас для одного из престолов. И Е. Можарова пожертвовала средства на его приобретение.
Иконостас нашелся в одном из ближайших сел в закрытом деревянном храме. Туда отправился Александр Туровский, который позже рассказывал священнику: «Увидев всюду пыль и запустение, встрепенулось сердце мое, и тут же, в храме, появилось желание купить не иконостас, а всю церковь»109.
Покупка состоялась. Оставалось только перевезти церковь. Но туровские крестьяне выразили несогласие с этим решением, ссылаясь на то, что, поставив деревянный храм, каменный не скоро будет закончен. И сход, собранный для того, чтобы попросить крестьян предоставить свои подводы для перевозки храма, закончился ничем. Убедить их не смогли ни священник, ни волостной старшина.
Но утром того дня, на который была назначена перевозка, крестьяне с подводами были у дома священника. И 6 августа 1885 года состоялось освящение церкви.
Несмотря на опасения крестьян, благодаря стараниям В. Владимирова в привлечении средств благотворителей, трудов и попечительства Александра Туровского и всех жителей села, строительство каменного храма не было приостановлено.
Церковь сооружалась пятиглавой с тремя престолами: главный – Казанской иконы Божией Матери, северный – святителя Николая Чудотворца и южный – преподобного Сергия Радонежского (храмовый праздник в Туровке).
25 сентября (7 октября) 1890 года местным благочинным были освящены главный и южный престолы в обширном, прочно и благолепно устроенном храме. Обедню пел хор певчих из соборной церкви г. Козлова. И с этого времени в Казанском храме с. Туровка началось совершаться Богослужение.
Но до этого дня не дожил строитель церкви Александр Туровский. Он умер в 1888 году и был похоронен в северной стороне храма.
Церковная летопись Туровки сохранила интересную легенду, которую записал В. Владимиров. В одной из крестьянских изб он обратил внимание на икону Богоматери. Хозяйка дома рассказала историю ее явления. Случилось это, когда в селе еще не было храма, а на том месте находилась рига. Выйдя в храмовый праздник на гумно, она увидела свет, исходивший с того места, где впоследствии был построен деревянный храм. Подойдя ближе, увидела икону Божией Матери «Нечаянная Радость» и, перекрестившись, взяла и понесла ее в избу. После этого по совету священника отнесла икону в храм, где ее освятили.
В октябре 1893 года священник В. Владимиров был переведен в церковь одного из сел Борисоглебского уезда. По всей видимости, это было сделано согласно его желанию. Несмотря на добросовестное выполнение своих обязанностей, на уважение к прихожанам, вероятно, не слюбилась его душа с сей местностью. Сохранилась запись, сделанная о. Василием, в которой звучит грусть и печаль: «Село Туровка лежит при речке Сурене, которая так скудна водой, что скорее похожа на плохой ручей и уж ни в коем случае не заслуживает названия речки. Местоположение села немного возвышенное, но весьма однообразно: ни горы, ни курганов, никакой вообще растительности. Одним словом место сие пустынное, скучное, наводящее грусть весной, когда кругом видны поля, вспаханные сохой, а зимой необозримая равнина покрыта снегом, как саваном. Лишь красное лето изменяет на время это однообразие местности, когда нивы зазеленеют… и несколько оживят Туровскую пустыню»110.
О. Василий, будучи одинаково обходителен со всеми, приобрел уважение прихожан благодаря своей простоте, незлобию, чистосердечию. И туровцы приложили немало усилий, чтобы возвратить его обратно и успокоились только тогда, когда он решительно отказался возвращаться.
С 14 декабря 1893 года к своим обязанностям приступил новый священник Иоанн Золотов. Об экономическом положении причта Казанской церкви в это время сказано, что по штату в ней положены священник, диакон и псаломщик; они имеют 24 саж. усадебной и 33 дес. пахотной земли, содержание посредственное, домов церковь не имеет.
В 1910 году священно- и церковнослужители проживали в собственных домах, имели 39 саж. усадебной земли, а 33 дес. пахотной сдавалось в аренду от 10 до 15 руб. за дес. В приходе находилась деревня Новая (Балочки), винокуренный завод. В селе в 330 домах проживало 2000 жителей, имелась министерская двухклассная школа, в которой священник выполнял обязанности законоучителя и за эти труды получал 150 руб. в год.
В 1893 году И. Золотов, вступив в должность священника, продолжает начатую В. Владимировым работу по благоустройству прихода. Через год после этого начинается сбор добровольных пожертвований на устройство иконостаса в приделе во имя свт. Николая Чудотворца. В мае 1899 года он был установлен и 26 сентября того же года освящен.
По ходатайству священника в сельской школе в 1896 году открываются народные чтения.
3 июня 1901 года закладывается каменная церковная ограда. Ее строительство было закончено через год.
В 1903 г. разбирается деревянная церковь и продается в одно из соседних деревень. На вырученные деньги перекрывается крыша у каменного храма. Вместе с тем, ведется роспись внутренних стен церкви.
Казанский храм села Туровка служил верующим вплоть до начала тридцатых годов. В 1934 году он закрывается. Величайшее сооружение стало использоваться для хранения зерна. А в 1941 году Юрловский райфинотдел продает здание Казанского храма за 30 тыс. руб. Сергиевскому спиртзаводу (как напоминает это 30 сребреников!). В нем размещается зернохранилище. Завод взял из церкви все оборудование парового отопления. Снят был им для собственных нужд и иконостас.
Как могли смотреть на все это очевидцы освящения храма? Ведь они еще хранили в своей памяти рассказы родителей о пожаре, о том, как собирались средства, строился храм! Это не так уж трудно представить. Конечно, обливались кровью сердца, болели души. Но что они могли сделать?!
В 1942 году жители Туровки пишут в газету «Известия» письмо – заявление об открытии в их селе православного храма. Оно публикуется в январе 1943 года. Возможно, в конечном итоге это обстоятельство сыграло не последнюю роль в том, что церковь стала действующей.
Но тогда ответа из тех инстанций, которые должны заниматься этим вопросом, не поступает. Спустя год, направляется письмо в Совет по делам религий при Совмине СССР, а копии в Тамбовский облисполком. Отсылаются заявления и в Президиум Верховного Совета СССР. Ходоки не раз посещают уполномоченного по делам религии при Тамбовском облисполкоме.
Только после этого дается соответствующий ход данному делу, и уполномоченный приступает к сбору необходимых материалов. Группой верующих было, согласно действующему законодательству, оформлено заявление, составлен список всех ходатайствующих об открытии храма. Но на пути благородного и справедливого желания туровцев встает упорство и равнодушие районных чиновников.
Только после неоднократных требований уполномоченного, Юрловский райсовет высылает справку. Она по своей сути является ни чем иным, как простой отпиской: церковь «не годна, и в таком состоянии, в котором она находится, открывать ее нельзя… кроме того при проверке лиц, подавших заявление, выяснилось, что большинство из них не давали согласия и не подписывались под заявлением»111.
Для расследования этого вопиющего «факта» фальсификации со стороны верующих на место выезжает представитель уполномоченного. Он установил: утверждение о том, что «подписи не являются подлинными неверно, активность верующих и подлинность подписей проверена»112.
А работы по восстановлению храма действительно предстояло немало. Так, в акте, составленном в апреле 1945 года, сказано, что кровля на 68% сгнила до основания, пол требует замены, необходимы ремонт фундамента, остекление окон, установка дверей.
Предстояло произвести ремонт полов (заменить их), остеклить часть окон (другую часть забить тесом), установить двери, отремонтировать кровлю, но прежде всего очистить Божий дом от мусора. После чего восстановить внутреннее убранство храма.
Уполномоченный по делам Русской Православной Церкви при Тамбовском облисполкоме нашел возможным передать церковь верующим. Основания для этого им были названы: незаконность продажи данного здания спиртзаводу, т. к. по этому вопросу не принимались решения ни облисполкома, ни даже райисполкома; церковь официально не закрывалась; группа верующих проявила в данном вопросе большую активность и обязалась произвести ремонт собственными силами; ближайшая действующая церковь находится на расстоянии 25 км от Туровки в Мичуринске.
В августе 1946 года Тамбовский облисполком принимает решение о передаче верующим здания Казанской церкви и не препятствует в проведении ремонта. 6 ноября 1946 года данное решение облисполкома утверждает Совет по делам Русской Православной Церкви при Совете Министров СССР.
Спустя время, в село прибыл священник. С тех пор Казанский храм служит людям по своему прямому назначению, ради чего он и воздвигался более 100 лет назад.
Казанская церковь с. Туровка никогда не относилась к числу памятников архитектурного зодчества. Но без сомнения она является памятником истории не только самого села, но и всего Никифоровского района. А главное – памятником нескольким поколениям туровцев, которые, невзирая ни на какие трудности, построили и сохранили эту православную святыню.
Основание села Сабуро-Покровское относится к первой половине XVIII века. Достоверно известно (документы обнаружены тамбовским краеведом Н. В. Муравьевым), что в 1762 году д. Покровская вместе с крепостными по купчей приобрел коллежский секретарь Иван Павлович Зубарев. В ревизской сказке 1762-1767 годов она упоминается как «деревня Покровская, которая принадлежит коллежскому секретарю Ивану Зубареву и заселена крепостными крестьянами (230 человек в 27 дворах)»45. По документам четвертой ревизии (1782) она принадлежит все тому же Ивану Павловичу Зубареву, но уже коллежскому асессору, у которого в то время числилось 208 человек дворовых людей и крестьян. Его дочь Мария Ивановна стала женой владельца соседнего имения д. Сабуровка, (ныне с. Старое Сабурово) статского советника, председателя Тамбовской палаты Андрея Яковлевича Сабурова. Позже их сын Иван Андреевич Сабуров унаследовал оба эти имения, обосновавшись в Покровском.
Здесь родились оба его сына: Андрей (в 20-е годы XIX в. адъютант военного министра, впоследствии обергофмейстер двора Его Императорского Величества, директор Императорских театров) и Александр (декабрист, член Северного общества).
На средства И. А. Сабурова и была построена в селе в 1797 году каменная, теплая церковь с двумя престолами: во имя Св. Троицы (главный) и Покрова Пресвятой Богородицы. Посетивший с. Сабуро-Покровское в 1910 году епископ Тамбовский и Шацкий Кирилл отметил, что храм «от времени во всех местах значительно обветшал и требует поновления»46. Несмотря на это, по словам старожилов, действовавшая в 20-е годы XX века церковь сохранила свое былое величие.
Прилегающую к храму территорию (церковный погост) окружала кирпичная ограда. От основания и где-то до середины она была сложена сплошной кладкой, а далее находились ниши, расположенные в шахматном порядке.
Главный вход на церковный погост находился с западной стороны. Каждый приходящий в храм проходил через ворота или расположенную рядом небольшую калитку. Такие же калитки были с южной и северной стороны ограды.
Построенный в виде креста, храм начинался с прямоугольной, кирпичной, сложенной сплошной кладкой колокольни, завершающейся шатровой кровлей. Проходя по каменному полу этого помещения, мимо лестницы, ведущей на колокольню, прихожанин вступал на деревянные, сделанные из сосновых досок, полы перехода, соединяющего колокольню с основным зданием храма. Он был также сложен из кирпича, но кладка была уже в виде лесенки. Здесь продавались просфоры, свечи.
Далее следовало основное помещение церкви. Оно было прямоугольным, а с восточной стороны, где находился алтарь, полукруглое. Крыша была дугообразной. Два церковных купола венчали восьмиконечные железные кресты (возможно, позолоченные). В них были вправлены зеркальные полосы. Отражавшийся от них свет был виден издалека. По своей архитектуре и убранству Троицкая (Покровская) церковь напоминала Богоявленский храм с. Селезни, который построен в 1840 году.
Высокие церковные окна были застеклены разноцветными стеклами. С северной стороны к храму примыкало помещение церковной сторожки. В самой церкви и переходе стены и потолки были расписаны картинами из евангельских сюжетов. В качестве освещения использовались большие многоярусные паникадила, каждая более чем на сто свечей.
Под храмом находился подвал. С западной стороны, где стояла колокольня, был склеп. Скорее всего, это захоронение Ивана Андреевича Сабурова и его жены.
На церковном погосте, с южной стороны, росли две сосны, а с северной несколько берез. С востока у самой ограды красовались кусты сирени (сохранились до наших дней) и акации. Около них находилось несколько захоронений, на которых были установлены литые чугунные ограды.
В 1931 году за церковным забором, с западной стороны, был похоронен заместитель секретаря Никифоровского райкома комсомола Л. А. Строчилин. И одну из тех чугунных оград перенесли на его могилу.
В 1910 году штат Троицкой (Покровской) церкви состоял из двух человек: священника и псаломщика. Они имели 2 десятины усадебной и 35 десятин полевой земли.
Первое упоминание о причте храма с. Сабуро-Покровское (такое название за селом закрепилось в XX веке, а до этого оно называлось Покровское, Троицкое) мне удалось встретить в документах, относящихся к 1812 году. В тот год 8 июля прапорщик Иван Сабуров подал прошение, в котором писал: в имеющейся в его селе церкви «определен один штат церковносвященнослужителей; они владеют положенной пропорцией земли, но еще не утвержденной»47, и просил сделать межевание земли и выдать планы и межевую книгу.
Штат церкви в то время состоял из «священника Михаила Федорова, диакона Авраама Иванова, дьячка Григория Ерофеева, пономаря Ивана Михайлова»48. Межевание было произведено, но с годами производились некоторые уточнения. В основном, священно- и церковнослужители владели затем землей, выделенной им именно в 1812 году.
Священник Михаил Федоров, возможно, являлся первым настоятелем Троицкого храма. Иного упоминания о нем, кроме указанного выше найти, не удалось. А вот имя Феодора Егоровича Покровского навсегда сохранится в истории села. Именно им основана в Сабуро-Покровском первая в селе школа. «Тамбовские епархиальные ведомости» в 1862 году сообщали: «в феврале месяце текущего года содействием и усердием духовенства открыта школа в с. Покровском, Сабурово тож, священник Феодор Покровский обучает в своем доме 15 мальчиков и 8 девочек»49.
Ф. Покровский скончался в 1871 году. На его место переводится настоятель Успенского храма с. Челнавские Дворики Арсений Степанович Пономарев. Он родился в 1843 году в селе Богородицкое (Летуновка), сын диакона, выпускник Тамбовской духовной семинарии, в сан священника рукоположен в 1866 году. В течение тех лет, что являлся священником, он был председателем церковно-приходского попечительства, учителем сельского и церковно-приходского училища, ведомственным депутатом, сотрудником епархиального попечительства. Имел награды: набедренник, скуфью, благословенную грамоту Святейшего Синода, камилавку и орден св. Анны III степени.
В те годы, когда настоятелем Троицкого (Покровского) храма (1872) являлся о. Арсений, в селе открылось земское училище. Обязанности заведующего и учителя по всем предметам выполнял священник. Более чем десять лет постановка учебного процесса в нем считалась удовлетворительной. За успехи в деле народного образования (1890) Арсений Пономарев удостоен ордена св. Анны III степени. В 1891 году инспектор по народным училищам Козловского уезда в своем отчете отмечал, что после того как священник получил орден, он зазнался, и дела в училище запустил. Так, в 1891 году по списку там числилось 65 учащихся, что на 16 человек меньше чем в предыдущем году, при этом полностью отсутствовали девочки. «Постановка дела беспорядочна. Ни в распределении учеников по отделениям, ни в прохождении учебного материала»50, – заметил проводивший ревизию инспектор. Обстановка изменилась в лучшую сторону после появления в училище учительницы, имеющей специальное образование.
После смерти 4 января 1903 года А. Пономарева (местная легенда гласит, что в начале века местный священник попал под поезд) настоятелем храма с 15 февраля 1903 года стал о. Алексий Щеголев.
Алексей Алексеевич Щеголев родился в 1871 году в семье священника соборной церкви г. Козлова. Окончив в 1893 году духовную семинарию, он был определен в псаломщики Никольской церкови с. Никольское Козловского уезда. Выполнял обязанности законоучителя в местной школе. В 1896 году рукоположен в священники к Ахтырской церкви Ахтырского женского монастыря и в 1903 году согласно собственного прошения переведен в Троицкую церковь с. Покровское. Он и стал последним настоятелем храма в с. Сабуро-Покровское. А последним псаломщиком здесь был (с 1909) Алексей Васильевич Томилин.
По данным на 1910 год, священник и псаломщик получали казенное жалованье: первый из них 300 руб. в год, второй 100 руб. Общий доход от причтовой земли составлял 400 руб. в год. Псаломщик имел собственный дом, построенный на церковной земле, а священник проживал в церковном (он был построен в 1882 г. на средства прихожан, в 1904 г. значительно перестроен). В то время в селе проживало 1401 человек в 221 доме, в приходской деревне Чебоксары 113 человек в 16 домах.
При храме имелась библиотека, где кроме необходимой для Богослужения литературы и регулярно получаемых периодических изданий имелось 52 книги «для назидательного чтения». Следует отметить, что при большинстве других церквей литературы такого типа насчитывалось 20-25 книг.
Преосвященный Кирилл, посетив в 1910 году Троицкий храм, отметил, что содержится он в добром порядке: «Необходимая утварь и ризница имеются в достаточном количестве; документы церковные найдены в порядке. Хора при храме не имеется, нет и общего пения. Владыка предложил о. Настоятелю завести общее пение»51.
По всей видимости, данное пожелание было выполнено. Во всяком случае, в 20-е годы XX века при храме имелся, как вспоминают старожилы, замечательный хор. Певчих всеми силами переманивали в Народный дом (сельский клуб).
Храм действовал до 1932 года, вплоть до того момента, как о. Алексий Щеголев покинул ставшее для него родным село. Колокола сняли годом раньше. В здании церкви разместилось районное зернохранилище.
Официально храм закрыт 17 апреля 1941 года, а осенью того же года взорван. Для выполнения этой работы в Сабурово прибыли специалисты из саперного батальона. В стены церкви была заложена взрывчатка… Когда прогремел взрыв, из окон близлежащих домов вылетели стекла. Огромный столб пыли поднялся к небу и, величественнейшее сооружение в один миг превратилось в груду щебня. Останки храма вывезли в с. Челнавские Дворики и использовали для ремонта дороги…
Долгие годы не было даже надежды, чтобы в селе вновь появилась церковь. В 90-е годы прошлого века предпринимаются попытки восстановить храм, но заканчиваются они безрезультатно. Лишь в начале нового, XXI века усилия сельчан увенчались успехом. Инициаторами стали В. Н. Астафурова, И. А. Неверова, А. А. Макаров. Получив благословение архиепископа Евгения (Ждана), жители села взялись за возрождение храма.
В мае 2002 года принимается устав и регистрируется религиозная организация прихода Покровской церкви села Сабуро-Покровское. В июле того же года устанавливается крест на том месте, где когда-то стоял Троицкий (Покровский) храм и где намечено строительство новой церкви. Начинается сбор пожертвований.
В сентябре 2002 года утвержден план храма с престолом во имя Покрова Пресвятой Богородицы, а в октябре выдано разрешение на строительство церкви. Но средств на строительство храма было недостаточно. Понимание, поддержку и реальную помощь сельчане получили от депутата Тамбовской областной думы Бориса Александровича Ания.
В 2003 году начались работы по возведению храма в с. Сабуро-Покровское. К настоящему времени он сооружен более чем наполовину. Надеемся, что в недалеком будущем возрожденная Покровская церковь села Сабуро-Покровское откроет свои двери для прихожан.
В 1995 году Никифоровская районная газета «Знамя» опубликовала интересную, любопытную легенду, которую передают в селе Александровка из поколения в поколение: «Говорят, что в здешних краях жила красивая молодая девушка. Очень верующая. И вере она хотела посвятить всю свою жизнь. Юная христианка была не простого происхождения, и поэтому смогла найти средства для будущей церкви...»113.
Действительно красивая легенда, кроме этого имеющая под собой исторически обоснованную почву. Имя этой женщины Екатерина Васильевна Редькина...
В материалах, обнаруженных краеведом Н. В. Муравьевым, сказано, что «Александровка упоминается в документах ревизской сказки 1782 года. Числилось 52 человека крепостных крестьян помещика Ивана Осипова»114. Когда и как владельцами селения стали Редькины, неизвестно.
Имя вдовы подпоручика Е. В. Редькиной впервые встретилось мне в документах, относящихся к 1874 году. Тогда ей было преподано благословение «на пожертвование в Казанскую церковь с. Бибиково на сумму 1435 руб.»115
Она неоднократно упоминается среди тех, кто жертвует на нужды церкви. Так, в 1875 году ею передано 100 руб. «в пользу духовных лиц г. Моршанска, потерпевших от пожара»116.
Но в основном ее пожертвования были в пользу Казанского храма с. Бибиково, приходской деревней которого являлась Александровка.
Что стало причиной столь активной деятельности Е. Редькиной? Возможно, воспитание и религиозность родителей. А может быть, толчком послужило какое-либо несчастье, например, смерть мужа.
Тем не менее, Екатерина Васильевна не ограничивается одними пожертвованиями в пользу епархии, и принимает решение соорудить храм в своем имении. И он был воздвигнут в 1885 году – каменный, теплый, с двумя престолами: главный во имя Святой Троицы, придельный – иконы Божией Матери «Всех скорбящих Радость». В тот же год открывается приход. А он был довольно значительным. В него, кроме самого села, где в 114 дворах проживало 882 человека, входили деревни и хутора, находившиеся в 2-5 верстах от церкви с общей численностью 2049 человек в 291 дворе (данные на 1910 год).
По воспоминаниям жителей села, вокруг церкви росли сосны и ели. Установленные на колокольне колокола доходили весом до 96 пудов. А построенный для священника дом сохранился до наших дней.
Екатерина Редькина на свои средства не только построила храм, но и постоянно заботилась о его убранстве, а также содержании священно- и церковнослужителей.
Одно из последних упоминаний о Е. В. Редькиной встретилось мне в Тамбовских епархиальных ведомостях за 1894 год. В тот год была «объявлена благодарность вдове подпоручика Екатерине Васильевне Редькиной за пожертвование в церковь села Александровка-Редькино двух билетов вечного вклада Тамбовского отделения госбанка. Первый в 500 руб. последний в 100 руб.»117
Е. Редькиной в 1886 году открыта и первая в селе школа (церковно-приходская). Ее усилиями она и содержалась. Средства в основном выделялись на отопление и учебные принадлежности.
В 1910 году в приходе работало уже две школы. В селе – церковно-приходская, где на каждого члена причта (они выполняли обязанности учителей) полагалось по 58 руб. в год, и земская в д. Вырубово, где законоучитель получал 40 руб. в год.
Храм содержался не только на средства Е. Редькиной и прихожан. «На его нужды немалые средства жертвовали состоятельные люди, чьи поместья располагались рядом с Александровкой. От поместий остались лишь название местности – Фурсов сад, Плевакин пруд... Добро аристократов растащил местный люд. Как тащил и богатство церкви... И вслед за разграблением случился пожар. Единственно, что удалось избежать храму – это взрыва»118.
Точную дату закрытия церкви установить не удалось. В различных документах и она называется разной. Сельчане утверждают, что это было в 1936 году: «Колокольню свалили, внутри все разбомбили, иконы растаскивало местное население. У них отбирали иконы и жгли. Одна икона сохранилась. После разорения в храме разместилось совхозное зернохранилище. Во время Великой Отечественной войны – наблюдательный пункт»119.
В сведениях о количестве имеющихся в Глазковском районе недействующих церквей по состоянию на 1955 год сказано, что церковь в с. Александровка «закрыта в 1933 году из-за непригодности по решению верующих; с 1938 года по 1950 год использовалась как зернохранилище. С 1950 года по настоящее время используется под зернохранилище в колхозе «Смычка»120.
Еще в 1949 году 202 жителя села подписывают заявление с ходатайством об открытии в Александровке храма. Но оно отклоняется. Причиной этому стало заявление, написанное по инициативе «бывшего церковника (церковного старосты, к тому же судимого), а также монашек и других судимых лиц». Кроме этого, «в списке верующих, приложенных к заявлению, 97 человек не изъявляли желания открывать церковь... ряд подписей верующих произведено при настоятельном требовании» инициатора заявления. Церковь в с. Александровка не функционирует с 1936 года, но официально не закрывалась...». Ходатайство об открытии возбуждено «бывшим церковником, корыстно заинтересованном в этом»121. Все это и стало основанием отказать верующим в их просьбе.
В марте 1964 года исполком Мичуринского райсовета принимает решение о разборке храма в Александровке: церковь «закрыта в 1936 году. В настоящее время находится в аварийном состоянии... предполагается для использования строительного материала на строительство клубов и школ»122, здание храма «не является архитектурным памятником... по прямому назначению не использовалась с 1935 года. Об открытии... ходатайства от верующих не поступало»123. На основании этого, Совет по делам Русской Православной Церкви 10 июня 1964 года принял постановление «о разборке здания церкви в с. Александровка Мичуринского района, как пришедшее в аварийное состояние»124.
Вскоре состоялось деление Тамбовской области на новые районы. Село Александровка по административному подчинению вошло в состав Никифоровского района. И Троицкой церкви удалось избежать полного уничтожения.
Несмотря на время, заброшенность, неимоверное желание стереть его с лица земли, Троицкий храм продолжает стоять на том же месте, где был возведен по желанию Е. Редькиной в конце XIX столетия. Он уже очень многие годы не служит людям по своему прямому назначению и будет ли служить – неизвестно. Он никогда не был и не будет памятником архитектуры. Тем не менее, это частица истории с. Александровка, окрестных селений и всего Никифоровского района. Значит, этот храм – неотъемлемая часть жизни как ныне живущих людей, так и будущих поколений.
Сооружение храма в с. Дмитриевка началось в 1893 году. В тот год была выдана «книга для сбора доброхотных пожертвований на построение церкви в деревне Дмитриевка Козловского уезда крестьянам Гавриилу Клеопову и Панкрату Пузину»125.
Через год выдается новая книга уже «для добровольных подаяний на благоустройство вновь выстроенной церкви в селе Дмитриевка Козловского уезда на имя сборщиков – крестьян Матрены Сизовой и Семеона Шитикова126.
Именно в 1894 году в селе построена деревянная, теплая церковь с престолом в честь Покрова Божией Матери и открыт приход. В него вошли, кроме с. Дмитриевка, деревни Марьевка, Вельяминовка, Грушовка, Ольговка, а также три хутора Придорожных. В селе имелась земская одноклассная школа, в которой обязанности законоучителя выполнял священник.
В 1897 году епархиальным начальством объявлена благодарность вдове Козловского купца Анастасии Придорожной, девице из дворян Елизавете Анфиповой и Козловскому мещанину Александру Орленкину за пожертвования в пользу Покровской церкви. А строителю храма Ефиму Сизову «за усердную и полезную деятельность при постройке храма в с. Дмитриевка... и пожертвование в пользу церкви того же села 625 руб. указом Святейшего Синода от 11 января 1897 г. за № 170 было преподано благословение по духовному ведомству»127.
Храм разрушен в 20-е годы XX века.
Свое название этот населенный пункт вполне возможно получил от имени бывшего владельца – надворного советника Егора Михайловича Лебедева.
Храм в селе построен в 1906 году на средства прихожан. Он был деревянный с одним престолом – во имя свт. Николая Чудотворца.
В приход входило две деревни: Маховое, где в 42 дворах проживало 238 человек и Петровское, в 49 дворах – 321 человек. В самом селе в 147 дворах проживало 974 человека.
Штат храма состоял из двух служителей: священника и псаломщика. Казенное жалование полагалось первому 300 руб., второму 100 руб. в год. Кроме этого, они имели 33 десятины полевой и 1 десятину усадебной земли. Общий доход от нее составлял 18 руб. в год за десятину. Дома у причта были общественные.
Храм разрушен в 20-е годы XX столетия.
№№п/п
Название села:современное (прежнее) Престолы храма:главный, (придельные) Годоснования прихода Приходские деревни Расстояние деревень до церкви1.
Александровка Гомзяковский с/с (Редькино, Лихарево, Полозовое, Польное)
Св. Троицы (Иконы Божией Матери «Всех скорбящих Радость»)1885
ВырубовоГомзяки ЯзыковаШамонина ДмитриевкаГрачи ОзёркиАнновкаот 2 до 5 верст 2. Александровка Машково Суренский с/с (Сабурово) Свт. Николая Чудотворца и свт. Митрофана Воронежского 1857 Ивановка 3 версты 3. Бибиково (Стефаново, Степановка) Казанской иконы Божией Матери (Св. Константина и Елены; Покрова Пресвятой Богородицы) 1836 КавериноДмитриевкаМаксимовкаНово-НикольскоеИвановкаПышкина поселки:НикольскийВасильевскийсельцо Ивановское 256 7,7
1010 5
510 4. Восточная и Западная Старинка (Старая Казачья Слобода) Св. Архистратига Божия Михаила 1860 5. Голицыно (Малая Шехманка) Покрова Пресвятой Богородицы 1862 Новоспасская-Спицына,
Верхняя ШехманкаОзёрки
200 саж.
200 саж. 11,2 6. Р.п. Дмитриевка (Бельский городок, Дмитриевка, Бельское) Св. Апостола и Евангелиста Иоанна Богослова 1650 Старая Казачья СлободаМарьино (Еживиково)Орлова Лука (Лысово)Петровская 145 7 7. Дмитриевка (Галицына) Покрова Пресвятой Богородицы 1894 Марьевка
Вельяминовка ГрушовкаОльговка
2вблизи села42
8. Екатеринино (Княжое) Свт. Николая Чудотворца 1863 Андреевка 2 9. Знаменка (Киселевка) Свт. Николая Чудотворца 1883 Киселевка
Орловская ЛукаРозоваяКаменовка Польная Топилка
Панская Слобода 11,5 563 4,5 10. Красная Криуша (Красногорская Криуша) Рождества Христова (Св. Троицы; Казанской иконы Божией Матери; свт. Алексея Митрополита Московского) 1825 11. Лебедево Свт. Николая Чудотворца 1909 Моховая
Петровская 12. Летуновка (Богородицкая Сурена) Казанской иконы Божией Матери (прп. Сергия Радонежского) 1759 ПриютКрасная Слобода 32
13. Мацнево (Ивановское) Казанской иконы Божией Матери (свт. Тихона Задонского) 1858 Александровка (Воейково)Дмитриевка (Хоботы)Любезное (Редькино)Сибирка (Сабурово)Поповка
0,5 2
12,5 100 саж. 14. Машково-Сурена (Машкова Сурена) Свт. Николая Чудотворца 1-я половина XVIII в. Каменка 10 15. Никольское (Толкачева Сурена, Толкачево) Свт. Николая Чудотворца вторая половина XVII в. 16. Озёрки Вознесения Господня
(Св. Архистратига Божия Михаила) вторая половина XVIII в. 17. Сабуро-Покровское (Покровское, Троицкое, Сабурово) Св. Троицы (Покрова Пресвятой Богородицы) 1797 Чебоксары 4 18. Старое Сабурово (Сабуровка) Св. Архистратига Божия Михаила 1872 ИвановкаПавловка ХристофоровкаБогородицкая 244 4 19. Сычевка Св. Апостола и Евангелиста Иоанна Богослова (Св. Архистратига Божия Михаила) 1819 Федоровка
Петровка Самородиновка 377 20. Туровка Казанской иконы Божией Матери (свт. Николая Чудотворца) 1883 Новая (Балочки) 2 21. Федоровка Ахтырской иконы Божией Матери и Св. Троицы (свт. Николая Чудотворца и мч. Иоанна воина) 1863 Топиловка 5 22. Челнавские Дворики Успения Пресвятой Богородицы 1867 Никифоровка 6 23. Юрловка (Юрлова Сурена, Богоявленское) Покрова Пресвятой Богородицы Начало XVIII в. Карандеевка Муратовские Выселки смежная с селом
5
24. Ярославка Покрова Пресвятой БогородицыВ православном храмеЛюбой человек волен сам распоряжаться своей судьбой. Верить в Бога или нет – личное дело каждого. Но уважение мнения ближнего своего, будь то верующий или атеист, должно быть обязательным.Православие – не только взгляды, принципы немалого числа наших соотечественников, но и неотъемлемая часть истории России. С именем Христа и молитвами наши предки добывали хлеб насущный, умирали и побеждали на поле брани во славу Отечества. Нельзя в полной мере познать, осмыслить историю страны, пренебрегая при этом историей Православия и Церкви.То, о чем далее пойдет речь, вполне знакомо православным христианам. И немалую пользу может принести тем, кто еще на распутье, но тянется разумом и сердцем к Создателю…Для каждого верующего молитва является беседой, разговором с Богом. Верующему она необходима, как любому живому существу воздух и пища. Будь то радость или печаль, человек верующий должен от чистого сердца обращаться к Господу, всецело положившись на Еоктябряго волю. Но нельзя забывать и о том, что человек создан свободным. И одним из критериев, определяющим истинность веры, является умение услышать глас Божий, суметь отличить его от наставлений лукавого.Бог вездесущ. Значит, молиться можно и нужно везде. Но особым домом, посвященным Богу, является храм, в котором пребывает благодать Божия. Она подается верующим через Богослужение и Святые Таинства, совершаемые через священнослужителей.По своему внешнему виду храм отличается от прочих строений. Многие из них в своем основании устраиваются в виде креста. Это символизирует посвящение данного храма (церкви) распятому на кресте Иисусу Христу, избавившего людей от власти дьявола.Храмы также строятся в виде продолговатого корабля. Это означает, что Церковь (по образу Ноева ковчега), подобно кораблю ведет верующих по морю жизни к тихой пристани в Царстве Небесном.Храмы устраиваются и в виде круга, напоминая вечность Царства Христова, а также восьмиугольника, символизируя, что Церковь подобно путеводной звезде сияет в этом мире.Здание храма завершается куполом, изображающим собой небо. Вершина же купола – крест. Часто на храмах стоят несколько глав. Их количество имеет определенный смысл. Одна устанавливается во славу Церкви Иисуса Христа; две означают два естества (Божественное и человеческое) в Иисусе Христе; три главы – три Лица Святой Троицы; пять глав – в память Иисуса Христа и четырех евангелистов; семь – семь Таинств и семь Вселенских Соборов; девять – девять Чинов Архангельских; тринадцать глав – в память Иисуса Христа и двенадцати апостолов. Иногда встречается и большее количеств глав.Обычно над входом в храм (или рядом) строится колокольня – башня, именуемая также звонницей. Там установлены колокола. Впервые они появились в России в конце Х века почти одновременно с принятием христианства; заимствованы из Западной Европы. Российский православный люд с церковным колокольным звоном соединил все торжественные и печальные события в своей жизни.Звоном колоколов созывают верующих на молитву – к Богослужению, возвещают о важных частях совершаемой в храме службы. Звон в один колокол называется благовест (радостная весть о Богослужении); звон во все колокола – трезвон, выражает радость по поводу торжественных праздников, а звон по поводу печальных событий называется перезвоном.Звоном колоколов так же указывали дорогу путникам, заблудившимся в ненастье, оповещали о какой-либо опасности или несчастии. Звоном призывали народ на защиту Отечества и оповещали о победе. И сейчас колокольня продолжает оставаться одной из важнейших частей православного храма.При входе в храм снаружи устраивается паперть (площадка, крыльцо). Внутри церковное здание разделяется на три части: притвор, соответствующий двору в ветхозаветном храме; собственно храм, или его средняя часть, где находятся молящиеся; и алтарь – самое святое место во всем храме, где расположен святой престол, место совершения главнейшего таинства – Евхаристии.Церкви строятся алтарем на восток, в сторону света, т.е. туда, откуда восходит солнце. Не случайно сам Иисус Христос в некоторых богослужебных песнопениях именуется «Солнцем Правды», нисшедшим с «высоты Востока».Каждый храм посвящается Богу или Божией Матери, нося имя в память того или иного священного события, святого или Богородичной иконы. Если в нем несколько алтарей, то каждый из них посвящается в память особого праздника или угодника Божия. Все алтари, кроме главного, называются придельными.
Алтарь – образ Царства Небесного. Царские Врата алтаря открываются во все важнейшие моменты Богослужения. Этим символизируется то, что после пришествия Христа Спасителя Царство Небесное открыто для всех. Никто не может входить в алтарь кроме тех, кто совершает Богослужение или прислуживает при нем. Священно- и церковнослужители обязаны входить в алтарь лишь в особых церковных одеяниях.В алтаре находятся престол и жертвенник. Престол здесь символизирует небесный Престол Божий. На нем в определенные дни церковного года совершается главное церковное таинство – Евхаристия (таинство Причащения). Оно состоит в том, что специально подготовленные для Таинства хлеб и вино, после освящения священнической и совместной церковной молитвой верующих, делаются истинным Телом и истинной Кровью Христовой, оставаясь по виду хлебом и вином. Вкушают эти Святые Дары, чтобы войти в Царствие Небесное и иметь вечную жизнь. (Сам Господь впервые причастил Своих учеников – апостолов Своего Тела и Крови в форме хлеба и вина за Тайной Вечерею).Запасные Святые Дары, на случай причащения больных, хранятся в дарохранительнице – непременной принадлежности престола. Это ковчег (ящик), который обычно делается в виде маленькой церкви. А для перенесения их в дом болящего имеется маленький ковчежец – дароносица.На престоле так же находится антиминс. Это освященный архиереем шелковый плат (платок), с изображением на нем положения Иисуса Христа во гроб, и обязательно с зашитой на другой его стороне частицею мощей какого-либо святого. Без антиминса, согласно церковным канонам, невозможно совершение Евхаристии.На престоле также непременно полагаются Евангелие – слово Господние и Крест с изображением распятого Господа Иисуса Христа. Крест-распятие также находится и за престолом – оно выносится на крестные ходы; здесь же установлен образ Божией Матери, также приспособленный для ношения. За престолом (это место называется горним), на восточной стене алтаря находятся запрестольный образ Спасителя, обычно представляющий Иисуса Христа Воскресшего или восседающего на Царском троне.В северной части алтаря, налево от престола, располагается жертвенник. На нем находятся потир (т.е. чаша, куда перед Литургией вливается вино с водой, прелагаемое затем в Кровь Христову), дискос, символизирующий собой одновременно ясли и гроб Спасителя (небольшое круглое блюдо на подставке, куда полагается хлеб для освящения на Божественной Литургии, для преложения его в Тело Христово). Сверху дискоса находится звездица – своеобразный каркас для покровца, которым покрывают вынутые из просфор частицы, не касаясь их. Она состоит из двух небольших металлических дуг, соединенных посредине винтом так, чтобы их можно было сложить вместе или раздвинуть крестообразно. Звездица знаменует собой звезду, явившуюся при рождении Спасителя.На жертвеннике находятся также копие для вынимания частей из просфор. Оно олицетворяет собой копьё, которым воин пронзил ребро Иисуса Христа на кресте; лжица – ложечка, употребляемая для причастия верующих; губка, которая, согласно Евангелию, была предложена Иисусу Христу на Кресте для утоления жажды (используется для вытирания сосудов); и плат – символ трапезы, а также покровцы, которыми накрывают Чашу и дискос.С правой стороны алтаря устраивается ризница – помещение для хранения богослужебных одежд, а также церковных сосудов и богослужебных книг.Алтарь отделяется от средней части храма иконостасом, который состоит из нескольких рядов икон. В середине иконостаса находятся врата, называемые Царскими. Считается, что через них сам Иисус Христос – Царь Славы невидимо проходит в Святых Дарах (при совершении Литургии). Поэтому через Царские Врата не позволяется проходить никому, кроме священнослужителей.На Царских Вратах находятся иконы Благовещения Пресвятой Богородицы и четырех Евангелистов. Над Вратами обычно располагается изображение Тайной Вечери. В иконостасе с правой и левой сторон имеются двери – южные и северные врата. Они называются диаконскими, так как через них чаще всего проходят диаконы. На них изображаются Архангелы – Михаил и Гавриил, а также первомученик Архидиакон Стефан.Иконы Спасителя (справа от Царских Врат) и Божией Матери (слева) – обязательная принадлежность каждого иконостаса. Рядом с иконой Спасителя находится икона того священного события или святого, которому посвящен храм. Над этим рядом икон, называемым местным ярусом, иногда бывает второй ярус с изображением главнейших праздников. Может устраиваться и третий ярус с изображением святых апостолов, четвертый – святителей, пятый – пророков. На самом верху всегда помещается крест.Иконостас и весь алтарь находятся на возвышении. Этим показывается, что алтарь изображает собой Горнее (возвышенное) Царствие Небесное. Это возвышение выходит в среднюю часть храма и называется солеей.Перед Царскими Вратами середина солеи называется амвоном (восхождением). На нем читается Святое Евангелие; здесь диакон или священник произносят ектении (молитвенные прошения, произносимые от лица всех молящихся). По обе стороны солеи, около стен храма, находятся клиросы. Здесь стоят певцы и чтецы, поющие и читающие за Богослужением. У клиросов находятся хоругви – иконы на материи или металле в виде знамен. Их износят из храма во время крестных ходов.Кроме иконостаса, иконы размещаются по стенам храма в особых больших рамах –киотах, а также располагаются на аналоях (высоких узких столах особой формы с наклонной поверхностью). На них кроме икон, за Богослужением полагаются Евангелие и другие священные предметы, чтобы молящиеся могли их видеть и к ним прикладываться (целовать). Перед иконами и аналоями устанавливаются подсвечники, на которых православные христиане ставят свечи.В церкви так же имеется канун – столик, на котором стоят Распятие и устроена подставка для свечей. Перед ним совершаются панихиды и другие заупокойные Богослужения.Посередине храма, вверху, на потолке висит паникадило – большой подсвечник со множеством свечей. Возжиганием или гашением свеч паникадила символизируются в Богослужении различные события из Библейской или Евангельской истории.Стены и потолки храма расписываются фресками (картинами по сюжетам из Священной истории).Во время богослужения часто совершается каждение. Ладан – душистую древесную смолу, кладут в кадильницу на горящие угольки. Каждение перед иконами, перед престолом Божиим, символизирует молитву и означает желание, чтобы молитва также воспарялась к Богу, как благоухание ладана.Следить за кадилом, вовремя подавать его – одно из главных обязанностей прислужников. К ним относятся иподиаконы, чтецы, пономари. Они принадлежат к низшей из существующих в церкви служебных должностей – церковнослужителей. Они помогают священнослужителям во время совершения Богослужения. Их посвящают на должность не через Таинство Священства, а особой архиерейской молитвой.
Пономари созывают колокольным звоном верующих к Богослужению, возжигают свечи в храме, подают кадило и выносят свечи на Малом и Великом входах, а также помогают псаломщикам в чтении и пении.
Псаломщики (чтецы) читают и поют как при Богослужении в храме на клиросе, так и при совершении священником треб в домах прихожан. Старшими из прислужников являются иподиаконы. В наши дни они обычно прислуживают на архиерейских службах.К иным степеням церковной иерархии относятся диаконы, священники, епископы. Они посвящаются в сан за Литургией особым чином посвящения. Церковь учит, что через таинство священства они получают благодать Святого Духа для служения Церкви Христовой: совершения Богослужений, научения людей христианской вере и доброй жизни, управления церковными делами.
Диакон – самый низший священный чин. Он не может самостоятельно совершать никакого Богослужения, а лишь сослужит священнику или епископу. Диаконы облачаются в стихарь – длинную одежду без разрезов спереди и сзади, с отверстием для головы и широкими рукавами. (Право ношения стихаря может быть дано и церковнослужителям). Поверх стихаря диакона носят на левом плече орарь – длинную широкую ленту. На руки одеваются поручи (нарукавники, охватывающие только запястье).Старшие диаконы называются протодиаконами, а диаконы-монахи иеродиаконами.Вторая степень священства – иереи или священники. Они могут совершать все таинства и церковные службы, кроме посвящения в сан других священников (диаконов) и освящения святого антиминса и Святого Мира (благовонного масла, используемого для миропомазания). Подчиненная ведению священника, христианская община называется приходом.Облачение священника составляют: подризник (тот же стихарь, но только с узкими, а не широкими рукавами), который делается всегда светлым, напоминая душевную чистоту, которую должен иметь священник; епитрахиль – подобие ораря, только сложенного вдвое. Без епитрахили священник не может совершать никакой службы. Также священник надевает поручи и пояс, означающий готовность служить Богу.
Ризу (фелонь) священники одевают поверх всех других одежд. Кроме того, они носят на облачении и на своей внебогослужебной одежде (рясе) наперсный крест. Обычный головной убор священника – скуфья – шапочка из материи, а также камилавка – высокая бархатная шапка, являющаяся для духовенства наградой.За особые заслуги священники получают набедренники и палицы, символизирующие духовный меч для борьбы со злом. Эти элементы богослужебного облачения также являются наградой для священников, преуспевших в проповеди Слова Божия, и надеваются через плечо на подризник.Все священники равны между собой по благодати, но по заслугам они имеют разные отличия: священник (иерей), протоиерей, протопресвитер – для белого (т.е женатого) духовенства. В монашестве же младшие священники называются иеромонахами, старшие – игуменами и самые старшие – архимандритами.Самый высший чин священства – епископ или архиерей. Епископы могут совершать все Богослужения и все Таинства и поставляются Православной Церковью для управления приходами какого-либо города или епархии. Епископы, согласно древней церковной традиции, не могут быть женатыми, и поэтому в епископы посвящаются иеромонахи (игумены, архимандриты) или неженатые (овдовевшие) священники, но обязательно через совершение монашеского пострига.Облачение епископа очень напоминает священническое, только вместо ризы епископы носят саккос (верхнюю одежду, похожую на укороченную снизу и в рукавах диаконский стихарь) и омофор – длинный, широкий плат, украшенный крестами.На голову архиерею возлагается митра, украшенная небольшими образками и цветными каменьями. Она символизирует одновременно корону Царя Небесного и терновый венец Христа.Поверх облачения (а также поверх рясы) епископ носит наперсный крест и панагию – образ Божией Матери. Во время Богослужения под ноги ему кладут орлецы – круглые коврики с изображением летящего орла.Все епископы равны между собой, но, также как и священники, они различаются по заслуженности и широте власти. Это епископы, архиепископы, митрополиты. Высший чин в Православной Церкви – Патриарх.Священнослужители необходимы для проведения церковных Богослужений, но любая служба, согласно христианскому вероучению, совершается не просто священником или епископом, а всей Церковью. Молится вся Церковь – земная и небесная – люди и ангелы, живые и умершие, имеющие своей главой Христа Спасителя – Высшего Архиерея. Частицами же Единой Церкви – небесной и земной – являются и архиерей, и священники, и диаконы, и миряне, принимающие участие в Богослужении.Храм – великое святое место для каждого православного христианина, где с особой милостью присутствует сам Бог. Поэтому существуют правила, предельно простые и понятные – как ориентироваться под сводами православного храма.Прежде всего, в церковь надо входить с молитвой и держать себя тихо и благоговейно. Каждый должен стоять на своем месте и не переходить с одного на другое. Причем, мужчины становятся справа, а женщины слева от пути, ведущего к Царским Вратам, который никто не должен занимать.Не надо поворачиваться спиной к алтарю. И в том случае, если проходите мимо Царских Врат, необходимо остановиться и, перекрестившись, поклониться. Во время совершения священнослужителями каждения храма нужно посторониться, чтобы не мешать ему, и при каждении народа слегка наклонить голову. При этом креститься не следует.Ко Святому Причастию надо подходить спокойно и неспешно, скрестив на груди руки. После Причастия поцеловать Святую Чашу не крестясь, чтобы случайно не толкнуть ее. И не надо осуждать невольных ошибок служащих и присутствующих в храме. Необходимо вникать в собственные недостатки и просить Господа о прощении своих грехов.Лучше всего приходить в храм за полчаса до начала службы. Тогда будет возможно без суеты купить свечи, подать поминальную записку. Желательно еще дома подготовить деньги на свечи, просфоры и церковные сборы, т.к. их неудобно менять при покупке свечей, потому что это мешает как Богослужению, так и молящимся.Горящие свечи напоминают верующим о том, чтобы их сердца горели любовью к Богу так же, как пламя свечи. Кроме этого, каждая свеча – малая жертва в храм. С ней начинается практическое христианство и благотворительность.Записки бывают о здравии и об упокоении. Лучше их приготовить заранее, еще до прихода в церковь, дома. Имена в них пишутся полностью, разборчиво, в родительном падеже (причем только имена, входящие в церковный месяцеслов). Фамилии, отчества, звания, профессии в записках не указываются. Но следует при необходимости добавлять: «воина», «монаха», «болящего», «путешествующего». Дети до семи лет называются младенцами, а до пятнадцати – отроками и отроковицами.В заупокойных записках, подаваемых до 40 дней после кончины православного христианина, пишется новопреставленного (и далее – имя усопшего), а в годовщину (и также именины), добавляют приснопамятного. Записки подаются только за крещеных, т.к. за некрещеных Церковь не молится (но это не означает, что за них нельзя молиться дома).При входе в храм, одну свечу принято подавать к праздничной иконе. Она находится посредине церкви на аналое. Это икона того праздника (святого), память которого в этот день отмечается. К образам Спасителя и Богородицы свечи ставят только о здравии родных и близких. Кроме Спасителя и Богородицы, на иконах изображаются святые, которые так же имеют благодать молиться о здравии наших ближних.После этого следует подойти к кануну. Здесь ставят свечи об упокоении, и если в подсвечнике нет свободных мест, свечу нужно аккуратно положить на подсвечник. Спустя время, служитель поставит ее в освободившуюся лунку.Когда начинается служба, необходимо осенить себя крестным знамением и встать – мужчинам (без головных уборов) справа, женщинам (на голове повязаны платочки) слева.Для крестного знамения большой, указательный и средний пальцы правой руки складываются вместе (символ единства Троицы). Два других пригибаются к ладони (символизируя две природы Иисуса Христа: Божественную и человеческую). Сложенными перстами сначала касаются лба – для освящения ума, затем чрева (живота) – для освящения внутренних чувств, потом правого и левого плеча – для освящения телесных сил. Изобразив на себе крест, необходимо поклониться.По окончании службы, если была подана записка, надо подойти к свечному ящику и получить просфору (от греч. – приношение) – церковный хлеб из белой пшеничной муки. Во время Литургии из просфор вынимают частицу в память тех, кого поминают в записках. Этот святой хлеб вкушают натощак, со святой водой и молитвой.По окончании Литургии в большинстве приходских храмов имеется практика служения молебнов. Молебен – краткое богослужение о конкретных нуждах православного христианина: о скорейшем выздоровлении, о помощи в учебе, о путешествующих… Если вами заказан молебен, то необходимо оставаться в церкви до его окончания, и усердно молиться.Бывают обстоятельства, когда надо подойти к священнику для разрешения какого-либо личного вопроса. К священнику принято обращаться, добавляя перед его именем обращение «отец». Ласкательное слово «батюшка», так часто используемое (подчас не к месту) в современной практике благочестия, в дореволюционной России употреблялось только по отношению к своему духовному отцу (духовнику), а не к любому священнику. Говорить же «святой отец» также не стоит: святость в большинстве случаев проявляется лишь по кончине христианина. Лучшее обращение друг к другу среди мирян – «брат» и «сестра», ибо Церковь – единая духовная семья.К священнику подходят также и за благословением, которое является для верующих существенной духовной поддержкой. Для этого надо сложить руки крестом: правую на левую, ладонями вверх. Получив благословение, целуют благословившую руку, тем самым как бы целуя невидимую руку Самого Христа Спасителя.Благословение имеет несколько значений. Одно из них – приветствие. Поздороваться со священником за руку может только равный ему по сану, остальные благословляются. Кроме того, благословение – это освящение, а также разрешение, дозволение, напутствие.Вот так выглядят основные сведения о храме и о том, как себя в нем вести. Они далеко не полные, но достаточные, чтобы ищущий Христа нашел спасительный путь в Его Церковь.
Престольные праздники храмов Никифоровского районаЗдесь мы расскажем лишь о девятнадцати православных праздниках из тех, что установлены Православной Церковью. Это объясняется тем, что речь далее пойдет только о храмовых или престольных праздниках лишь тех церквей, что были когда-то сооружены на территории современного Никифоровского района.Каждый день недели (в Церкви принято говорить – седмицы) имеет свое особое посвящение. Так, воскресение (неделя) – это воспоминание и прославление Воскресения Христова; понедельник посвящен Безплотным Силам (Архангелам и Ангелам); вторник –св. Иоанну Предтече и ветхозаветным пророкам, предвестникам Царства Христа на земле; среда и пятница – воспоминаниям о предании Иисуса Христа на страдания и смерть, о самих страданиях и смерти; четверг посвящен апостолам – первым проповедникам Евангелия, а также святителю и чудотворцу Николаю; субботний день указывает на вечное блаженство, покой в единстве с Богом, поэтому в субботу вспоминаются скончавшиеся в вере (усопшие православные христиане). Кроме того, каждый день в году посвящается Православной Церковью воспоминанию важнейших событий земной жизни Господа нашего Иисуса Христа и Его Пресвятой Матери Приснодевы Марии или святым угодникам.По своей значимости праздники подразделяются на двунадесятые (т.е. 12 важнейших православных праздников церковного года), и великие – в честь святых. Одни по важности празднуются особо торжественным чином, другие менее торжественно, а некоторые воспоминаются в рядовом суточном Богослужении.Но самым главным праздником является Пасха (Светлое Воскресение Христово). Пасха стоит выше всех праздников – являясь «праздником праздников, и торжеством из торжеств».На территории современного Никифоровского района существовало 24 православных храма. Престолы в них посвящались как основным вехам земной жизни Господа нашего Иисуса Христа и Богородицы, так и святым.Храмовые праздники всегда отмечались особенно торжественно. Жители села и окрестных приходских деревень собирались в свою церковь на праздничное Богослужение. Религиозный праздник, особенно престольный, давал и дает возможность всем верующим «отойти умом от земных помыслов, сердцем от забот, телом от повседневного труда, чтобы приблизиться к Богу, без препятствий и преград. Они очищают и возвышают земные радости наши, прогоняя уныние, облегчая заботы и тяготы жизни, оказывая благодетельное влияние на каждого христианина и представляют широкую возможность для проявления любви к ближнему»128.
Рождество Христово / 25 декабря (7 января)
Ежегодно 25 декабря (7 января) празднуется великое событие – Рождество Христово. Этот праздник относится к великим двунадесятым. Для достойного его празднования верующие приготовляются сорокадневным постом, который носит название Рождественского или Филиппова. Это первый из четырех годичных постов, установленных для подготовки верующих к великим праздникам. Следующий, Великий пост, продолжается семь недель перед Пасхой. Петров пост начинается через неделю после Троицы и продолжается до дня святых апостолов Петра и Павла (29 июня / 12 июля). И, наконец, Успенский пост, следующий ежегодно с 14 по 27 августа (н. ст.).Рождественский пост начинается с 15 (28) ноября, на следующий день после празднования памяти св. апостола Филиппа. Поэтому он носит так же название Филиппов. Он, как и прочие посты, характеризуется воздержанием от скоромной пищи – мяса, молока, яиц и продуктов из них. Но по своей строгости он уступает Великому и Успенскому, так как в субботние и воскресные дни (а также в праздник Введения во храм Пресвятой Богородицы – 4 декабря н. ст.) в этом посту разрешается вкушение рыбы.В особо строгом посту проводится последний день перед праздником 24 декабря (6 января) – Рождественский сочельник. В это время предписывается вообще воздерживаться от пищи. Разрешается употреблять только сочиво – пшеницу с медом.Во время царствования Ирода Первого иудеи находились под властью Рима. По приказанию императора в земле иудейской проводилась всенародная перепись. Каждый иудей должен был записаться там, где жили его предки.Накануне рождества Спасителя Иосиф и Дева Мария, будучи потомками Давида, отправились из Назарета в город Давидов Вифлеем. Не найдя там себе места в доме или гостинице, они остановились за городом, в пещере, куда пастухи загоняли скот в ненастную погоду. Там у Пресвятой Девы Марии и родился Младенец – Сын Божий, Христос Спаситель мира, в яслях, куда кладут корм для скота.Первыми узнали о рождении Спасителя, от явившегося им ангела, вифлеемские пастухи. Они поспешно пришли в пещеру и увидели там Марию, Иосифа и Младенца, лежащего в яслях, Которому и поклонились.На восьмой день после Рождества, Младенцу было дано имя Иисус, которое было указано Марии и Иосифу через Ангела.Когда народ в Вифлееме стал расходиться, Мария, Иосиф и Младенец перебрались в город. Там к ним пришли из далекой страны востока (возможно Персии или Вавилона) волхвы (мудрецы).Люди верили, что при рождении великого человека должна появиться звезда. Зная о грядущем явлении в мир Мессии – Великого Царя Израильского – волхвы ждали, когда появится новая звезда. Увидев ее, они поняли, что Царь родился и пошли вслед за звездой в иудейское царство. В Вифлееме они поклонились Иисусу и поднесли Ему дары: золото, как Царю, ладан, как Богу и смирну (благовонное масло, которым в те времена помазывали умерших), как Человеку, который должен умереть. Так исполнилось пророчество, предвещавшее пришествие Избавителя мира – Иисуса Христа. Этот праздник установлен еще в IV веке. В Русской Православной Церкви в праздник Рождества Христова после литургии совершается молебен в память о избавлении от нашествии «галлов и дванадесяти язык» в 1812 году.20 декабря (2 января) бывает предпразднство Рождества, а 31 декабря (13 января) отдание праздника. От Рождества Христова до праздника Крещения (Богоявления) следуют праздничные дни – Святки. Богоявление (Крещение) Иисуса Христа / 6 (19) январяИисус Христос, когда Ему исполнилось 30 лет, в первый раз явился народу в земле Иорданской, где перед этим святой Иоанн Предтеча возвестил пришествие Спасителя, проповедуя крещение и покаяние для прощения грехов. Христос, в числе других, так же пришел креститься к Иоанну. Тот, узнав в нем Спасителя, изумленно воскликнул: «Мне надо от Тебя креститься и, Ты ли приходишь ко мне?» На что Христос ответил: «Оставь теперь – не удерживай меня, ибо так нам надлежит исполнить всякую правду».Войдя в воду реки Иордань, Иисус принял крещение от Иоанна. Когда Христос выходил из воды, на Него сошел Дух Святой в виде голубя. И был слышен голос: «Сей есть Сын мой возлюбленный, в Котором Мое благоволение».По принятии крещения Иисус Христос и начал учить народ. Так и входящий в Церковь Христову прежде должен принять святое крещение. Через это таинство он становится соучастником благ, дарованных Иисусом Христом всем верующим в Него. Установление праздника Богоявления относится к первым векам христианства. Праздник Богоявления отмечается 6 (19) января, но продолжается со 2 (15) января по 14 (27) января. Первые четыре дня служат приготовлением к празднику и называются предпразднством, а последние – попразднством.Центральное событие Крещения – Великое освящение воды. В память крещения Спасителя происходит два великих водоосвящения (называются так в отличие от малого, совершающегося в храмах в любое другое время).Первое великое водоосвящение происходит накануне праздника в храме, а второе – в самый праздник. После Литургии из каждой церкви идет крестный ход на воду – к открытому водоему, где заранее во льду сделана крестообразная прорубь, называемая Иорданью. Здесь священником совершается чин водоосвящения, во время которого происходит троекратное погружение в воду креста.По окончании службы верующие спешат за святой крещенской водой, называемой также агиасмой. Она используется затем в течение года в особо важных случаях, например, при болезни или для освящения домов. Примечательно, что освященная на Крещение вода не портится с течением времени. Она сохраняет свою свежесть целый год, а часто и намного больше.Праздником Крещения заканчиваются Святки. Недели, следовавшие за Крещением, называются мясоедом. Они предшествуют Масленице – последней неделе перед Великим постом.
Вознесение Господне
Праздник Вознесения Господня относится к числу переходящих двунадесятых. Он отмечается на сороковой день после Пасхи и всегда приходится на четверг шестой пасхальной седмицы.Иисус Христос после Своего Воскресения пробыл на земле сорок дней. Это время он являлся женщинам – мироносцам и Своим ученикам, которых готовил к проповеди Своего учения. На сороковой день по Воскресении, Христос, собрав учеников, пошел на Елеонскую гору. И здесь, вознеся руки к небу, стал подниматься от земли все выше, скрывшись наконец в облаках.Перед этим Иисус, благословив апостолов, повелел им оставаться в Иерусалиме, напомнив, что они будут облечены силою свыше. Он сказал: «Вы через несколько дней после сего, будете крещены Духом святым. Вы примите силу, когда сойдет на вас Дух Святой, и будете Мне свидетелями в Иерусалиме и во всей Иудеи и Самарии и даже до края земли». Святая Троица (Пятидесятница)К числу переходящих двунадесятых праздников относится и день Святой Троицы. Еще этот день называют Днем сошествия Святого Духа на апостолов.В десятый день по Вознесении Иисуса Христа, Его ученики собрались в ожидании обещанного Господом сошествия Святого Духа в одном доме на Сионской горе. По обыкновению, проводя время в молитве, они ожидали обещанного Господом. Внезапно сделался шум, словно от сильного ветра. И им наполнился весь дом. Вдруг явились «разделяющие языки, как бы огненные и почили по одному на каждом из них. И исполнились все Духа Святого и начали говорить на других языках».С этого времени и началось проповедование через святых апостолов и их учеников Евангелия, которое распространилось сначала в Иудеи, а затем во всем мире. Следующий за днем Святой Троицы понедельник называется Духов день. Он является продолжением праздника Троицы. В этот день особенно прославляется Святой Дух, как Третье Лицо Святой и Единосущной Троицы.Суббота перед Троицей носит название родительской. В этот день за Богослужением вспоминаются все усопшие православные христиане.Через неделю после праздника Святой Троицы начинается Петров пост.
Икона Пресвятой Богородицы «Иверская»
Эта икона почитается православными верующими как чудотворная. По преданию, в IX веке в доме одной женщины, жившей близ греческого города Ника, была икона Божией Матери, которую она очень почитала.В то время шла борьба с почитанием икон, т. к. это считалось пережитком язычества. И когда вышло повеление греческого императора об истреблении всех икон в государстве, то эта благочестивая женщина тайно пришла на морской берег, и, последний раз помолившись перед иконой, пустила ее в море.Спустя двести лет после этого события монахи одного из Афонских монастырей, основанного Иверцами (грузинами) увидели на море огненный столб. Он поднимался над иконой Божией Матери. Попытки иноков поплыть к ней на лодке и взять ее не увенчались успехом. Она постоянно отходила от иноков. Вскоре одному из старцев во сне явилась Богоматерь и повелела пойти в море и ступать с верой по морским волнам. Так он и поступил.Пока братия молилась на берегу, Гавриил, не колеблясь, прошел пешком по воде и приняв святую икону, передал ее настоятелю. Икона была перенесена в алтарь. Но Богоматерь опять явилась Гавриилу и объявила Свою волю о том, чтобы икона была поставлена на воротах, т. к. Она не желает быть хранима монахами, а хочет быть их Хранительницей. Икону установили над монастырскими вратами, где затем была устроена церковь. Поэтому эта икона носит еще название «Вратарница».Верующие с благоговением относятся не только к самой чудотворной иконе, но и к ее спискам. Так в 1647 году по поручению царя Алексия Михайловича была сделана точная копия с Иверской иконы. И 13 (26) октября царь вместе с духовенством торжественно встретил икону в Москве. Она была установлена в специально выстроенной часовне у Воскресенских ворот, при въезде на Красную площадь. Иверской иконе посвящены три празднества. Первый отмечается во вторник на Пасхальной седмице. Второй, посвященный перенесению иконы в Москву в 1647 году, отмечается 13 (26) октября и третий 12 (25) февраля – в память перенесения списка этой иконы в Иверском монастыре на Валдае.Святитель Алексий, Митрополит Московский / 12 (25) февраляСвятитель Алексий, в миру Елевферий, родился в знатной боярской семье в 1292 году в Москве. Его отец Федор Бяконт являлся тысячником – главой московского ополчения, занимал в боярской думе одно из первых мест. По преданию, Елевферий был крестником Великого князя Ивана Калиты и до своего подстрижения в монахи в двадцатилетнем возрасте под именем Алексий, жил при его дворе.В 12 лет, как гласит предание, Елевферий, раскинув сети для ловли птиц не заметно для себя заснул. И вдруг явственно услышал голос говоривший ему: «Алексий! Зачем напрасно трудишься? Оставь; тебе предстоит быть ловцом людей». С тех пор мальчик стал часто уединяться, читать духовные книги, размышлять, молиться, посещать церковь.В 15 лет он принял окончательное решение стать иноком. Вступив в Московский Богоявленский монастырь, где и принял монашество, Алексий более 20 лет провел в строгих иноческих подвигах. Затем 12 лет ведал судебными делами церкви. В монастыре изучил греческий язык, занялся исправлением славянских переводов Евангелия по греческому тексту.В 1350 году митрополитом Феогностом Алексий посвящен во епископы Владимирские, а после смерти митрополита стал его преемником.Святитель Алексий стал во главе Русской Церкви в трудные годы. В то время Московское государство вступило в борьбу с новым и сильным противником – Литовским княжеством. Кроме того, греческий патриарх поставил на русскую митрополию и другого митрополита – Романа. Все это поставило под угрозу единство церковной организации Руси. Дважды посещал св. Алексий Царьград, чтобы уладить раздоры, возникшие в Церкви. Закончилось это тем, что Алексию было дано управление Киевской и Великорусской епархиями, а Роману – Малороссийскими.Будучи митрополитом, Алексий ревностно занимался церковными делами. Им переводится с древнегреческого на славянский язык Новый Завет. Несмотря на смуты, он всячески заботится о своей пастве, устраивает церкви и монастыри. В своих посланиях владыка поучал паству трудолюбию, усердному исполнению обязанностей и внимательному слушанию слова Божия.Митрополит Алексий, не будучи златоустом, вместе с тем являлся одним из ведущих политиков Московского государства, играя при великокняжеском дворе ведущую роль. Он выступал защитником укрепления власти Московских князей, способствовал процессу мирного объединения русских земель, налаживанию отношений с ордынскими ханами. Своим влиянием и авторитетом часто прекращал распри князей. Своим мудрым правлением св. Алексий приобрел такое уважение, что в договорах между князьями, в то время писали: «по благословлению отца нашего митрополита всея Руси».Слава о мудрости и добродетелях Московского святителя распространилась и за пределы России. В 1357 году хан потребовал у Великого князя, чтобы святитель прибыл к нему и исцелил его слепую жену Тайдулу.Алексий отправился в Орду со словами: «Прошение и дело превышает меру сил моих, но я верю Тому, Который дал прозреть слепому, не презрит Он молитвы веры». Благодаря его молитве и окроплению святой водой супруга хана исцелилась.В знак благодарности хан отпустил митрополита с честью и восстановил данные его предшественникам льготы Московскому государству. Но после смерти хана приемник снова стал требовать усиленной дани. И митрополит опять отправляется в Орду заступником за свое угнетенное Отечество. Он смог убедить хана и возвратился на родину с подтверждением тех прав, что прежде были даны государству и церкви.После смерти Великого князя Иоанна Иоанновича Красного наследником стал его девятилетний сын Димитрий (впоследствии Донской). Пользуясь малолетством Великого князя, Суздальский князь предпринял попытку завладеть великокняжеским троном. В истории государства наступил критический момент. Но благодаря влиянию митрополита, его твердости и мудрым советам, Димитрий был объявлен Великим князем Московским и утвержден ханом на родительском престоле. Владыка взял под свою опеку малолетнего князя. Митрополиту пришлось немало потрудиться, чтобы примирить и смирить строптивых князей. Всем своим влиянием он способствовал прекращению междоусобиц и объединению сил против общего врага.Скончался Алексий 12 февраля 1378 года в возрасте 85 лет. Через 60 лет после его кончины, при перестройке ветхого деревянного храма, где он был похоронен, были обретены его святые мощи и перенесены в новый храм Чудова монастыря.
Святые равноапостольные царь Константин и царица Елена / 21 мая (3 июня)
Греческий император Константин родился в 274 году. Будучи рожденным в языческой семье, но воспитанный в уважении к христианской религии, он покровительствовал христианам. Взойдя на императорский трон, он утвердил свободу исповедования христианской веры. Им был издан закон о веротерпимости, действие которого с 313 года распространилось на всю Римскую империю. Он отменил многие суровые наказания, в том числе распятие, присуждение к гладиаторству. Своим детям Константин дал христианское образование.Достоверных сведений о том, где и когда император крестился, не сохранилось. Одно из преданий гласит, что это произошло в Никодимии незадолго до его смерти. Но вместе с тем известно, что Константин в 325 году присутствовал на первом Вселенском Соборе. Его он открыл вступительной речью, в которой призвал всех собравшихся хранить между собой мир и согласие.Столица империи им была перенесена из Рима в Византию, которая была переименована в Константинополь.Глубоко почитая крест, на котором был распят Господь, император желал найти его. Для этой цели в Иерусалим отправилась мать императора Елена. Ей были даны большие полномочия и материальные средства.Животворящий крест был чудесным образом найден в 326 году. По приказанию Елены все места, связанные с земной жизнью Иисуса Христа, были освобождены от следов язычества.Вернувшись в Константинополь, она скончалась в 327 году в возрасте 80 лет. Константин после смерти матери царствовал еще десять лет, Он скончался 21 мая (3 июня) 337 года. Церковь причислила Константина и Елену к лику равноапостольных.
Ахтырская икона Божией Матери / 2 (15) июля
Явление Ахтырской иконы Божией Матери относится к первой половине XVIII века. В 1739 году при приходской церкви во имя Покрова Пресвятой Богородицы в г. Ахтырка священником был благодеятельный и благочестивый человек Даниил Васильев. В тот год, по наступлении сенокоса, он начал косить у себя на огороде траву, и не успев двух раз махнуть косой, увидел в траве икону Божией Матери, молящейся перед распятым Иисусом Христом. Икона эта блистала неизреченным светом. Усердно помолившись и сделав три земных поклона, священник внес ее в свой дом. Она в течение нескольких лет находилась у него.Домашние священника стали замечать, что в той комнате, где находилась икона, нельзя было ночевать от какого-то непонятного страха. Через три года после обретения иконы, в праздник Покрова Богородицы, войдя в ту комнату, где она находилась, так же как и в первый раз, священник был поражен сильным светом, исходящим от нее. Такое явление повторялось неоднократно.Однажды Даниил Васильев решил очистить икону от пыли чистой водой. Сделав это, он собрал воду в сосуд, намереваясь утром вылить ее в реку. Но ночью во сне увидел Пресвятую Богородицу, гласившую: «Возвратись домой и храни эту воду, она будет исцелять всех страждущих лихорадкой». Наутро священник дал выпить воды своей дочери, страдавшей этой болезнью. И она излечилась. После этого случая все, кто болен лихорадкой, стали прибегать к помощи Пресвятой Богородицы. И как только пили воду от ее новообретенной иконы, выздоравливали.По прошествии еще трех лет, священник стал замечать на красках иконы язвинки. И тогда он поручает иконописцу поправить икону. И тот, взяв ее, принес к себе домой. Но когда хотел приступить к работе, ночью во сне услышал голос, исходящий от иконы: «Встань, время уже тебе отнести икону туда, где взял, лучше поправить ее не можешь». Иконописец, проснувшись, с благоговением взял икону и на рассвете отнес священнику, сказав о слышанном голосе. Даниил Васильев решил наконец отнести икону в свою приходскую церковь. И здесь она особенно просияла силой чудотворения. Летописцы утверждают, что свершилось много чудесных исцелений тех, кто в вере прибегал к благодатной силе чудотворной иконы.Одна из историй наиболее примечательна по своей исторической достоверности. Жена некого генерала Вейделя, Елизавета, приехав в Ахтырку, усердно молилась перед иконой о своем исцелении от болезни. На следующую ночь, во сне она увидела Божию Мать, которая повелела раздать по церквям и нищим ее имение, так как ей предстоит скоро оставить жизнь, а это послужит на пользу ее души. Больная ответила: «Мати Божия! У меня есть дети, и, если раздам все свое имение, дети мои останутся в крайней нищете и бедности». Богородица сказала: «Не заботься о детях. Я буду всегдашнею их покровительницею. А ты через пять дней умрешь, поэтому готовься к исходу, не медли раздать имение по церквям и нищим, дабы творили молитвы о спасении твоем».Больная, проснувшись, рассказала о видении своему духовному отцу. И исполнив повеление Богородицы скончалась через пять дней. Императрица Екатерина Вторая, узнав о чудесном покровительстве, обещанном Богоматерью детям умершей Вейдель, взяла их на свое попечение.Эта чудотворная икона находилась в Харьковской губернии, в городе Ахтырка в соборной церкви. Не исключено, что подпоручик Николай Тихонович Баженов или его жена Елизавета Васильевна имели исцеление от Ахтырской иконы Богородицы. И именно поэтому соорудили в своем имении, в сельце Федоровка, храм в честь этой иконы.В 1897 году Епископ Тамбовский и Шацкий Александр во время посещения Ахтырско-Богородицкого монастыря на литургии сказал слово, в котором, поведав об истории явления Ахтырской чудотворной иконы, с нравоучением добавил о том, что изображение на этой иконе Господа и Божией Матери, с умилением взирающей на Распятого, должно постоянно напоминать инокиням этой обители о страданиях Спасителя за грехи наши, что в распятом Спасителе открывается источник утешения и подкрепления в их иноческих подвигах, искушениях и страданиях. Икона Пресвятой Богородицы «Казанская» / 8 (21) июля и 22 октября (4 ноября)Явление этой иконы произошло в 1579 году во время царствования Иоанна Васильевича Грозного. Тогда пожар в Казани истребил часть города. Когда он стал восстанавливаться из руин, вместе с другими погорельцами недалеко от места пожара строил дом и стрелец Аакиил Окучин.Его девятилетней дочери Матрене трижды являлась Божия Матерь, повелевая достать Ее икону, зарытую в землю еще при господстве мусульман тайным исповедником православия. Она сказала об этом своей матери, а та сообщила епископу Казанскому. И в указанном Матреной месте была найдена скрытая в земле икона.Торжественным крестным ходом она была перенесена в Благовещенский собор. На месте явления иконы, по велению царя, был устроен храм в честь Казанской иконы Божией Матери. Там и поместили икону. Впоследствии тут был основан женский монастырь.Празднование святой иконы установлено 8(21) июля, т. е. в тот день, когда мать и дочь объявили архиепископу о ее явлении.Вскоре икона стала знамением Небесного Покровительства Богородицы. Не раз указывала она – «Матушка Казанская» – путь русским воинам к победе, во исполнение их священного долга перед Богом и Отечеством.В период смутного времени Россия подверглась нападению польских войск, обманным путем они овладели и Москвой. Силой оружия поляки стали заставлять русский народ присягать своему королю Сигизмунду. Одной из своих целей они поставили присоединение России к Польше.С призывом отстоять веру православную и Русь выступил Патриарх Гермоген. По всей стране были разосланы его грамоты, призывающие народ ополчиться на поляков. Этот призыв дошел и до Нижнего Новгорода. Там к народу со словами: «Православные, коли хотите помочь Московскому государству, ополчимся поголовно, отдадим наши имения, заложим жен и детей, но спасем Отечество», – обратился мясник Кузьма Минин. И он первым принес свою казну. Начались сборы, но денег все же было недостаточно. По призыву нижегородцев стали поступать пожертвования из разных городов России.Вся казна находилась у Минина, назначенного выборным человеком от Московского государства. Стали приходить отовсюду и ратные люди, и целые дружины. В числе других прислали свою дружину и казанцы. Среди дружинников находился список с чудотворной иконы Казанской Божией Матери.Всенародное ополчение возглавил заслуженный боевой воевода князь Пожарский. И русское войско двинулось к Москве. Москвичами же был назначен трехдневный пост и во всех церквях начался молебен об освобождении Отечества от врага.Молитва была услышана. Пришла весть от находившегося в плену у поляков архиепископа Арсения. Тому было видение преподобного Сергия Радонежского, который возвестил, что по молитвам Богоматери, ради Казанской иконы Ее город будет освобожден от неприятеля.Воодушевленные таким известием, русские войска освободили Москву от польских захватчиков. Князь Пожарский во исполнение данного им обета выстроил на Красной площади Москвы церковь во имя Казанской Божией матери (впоследствии Казанский собор).Вошедший на престол царь Михаил Федорович Романов повелел в память изгнания неприятеля установить ежегодное празднование в честь Казанской иконы Божией Матери в Москве 22 октября (4 ноября), с совершением ежегодного крестного хода из Кремля в Казанский собор. В царствование Алексия Михайловича празднование в честь Казанской иконы стало происходить по всей России.Русский народ с особым почитанием относится к Казанской иконе Богоматери, считая ее своей заступницей и покровительницей. Особенно торжественно отмечалась Казанская в тех селах и деревнях, где этот праздник был престольным. Святой чудотворец Иоанн Воин / 30 июля (12 августа)Иоанн Воин служил в войске в царствование императора Юлиана Отступника. Он принимал участие с другими воинами в преследовании христиан. И те, кто видел его при исполнении этого дела, с уверенностью могли сказать, что это был ревнивый преследователь христианства. Но на самом деле Иоанн оказывал гонимым немалую помощь. Он предупреждал тех, кого должны были схватить, и тайно освобождал пленников.Об этом стало известно уже после его смерти. Иоанн Воин явился во сне одной благочестивой женщине. Назвав ей свое имя, рассказал и о своих деяниях.Угодник этот пользуется особенно широкой известностью в Малороссии, и люди часто обращаются к нему с особенными молитвами. Обворует ли кто, и есть подозрения на вора, служат святому Иоанну Воину молебен, и воры так боятся этого святого, что нередко сознаются в своей вине; народ поэтому называет его карателем воров. Обидит ли кто, в этом случае тоже обращаются к Иоанну Воину и отправляют ему молебны о защите от всех напастей и обидчиков. Святитель Тихон, епископ Воронежский, Задонский чудотворец / 13 (26) августаБудущий Божий угодник родился в 1724 году в Новгородской губернии. При рождении его назвали Тимофеем, он был младшим из трех братьев. После смерти отца, сельского дьячка, мать, не имея возможности пропитать семью, решила отдать Тимофея богатому бездетному ямщику, который хотел воспитать его как сына.Но ее старший сын, узнав об этом, стал умолять мать не делать этого. Он говорил: «Я лучше с сумой пойду, но постараюсь обучить Тиму грамоте». Мальчик остался дома, но бедность была такова, что ему приходилось батрачить, чтобы прокормиться.После смерти матери Тимофей стал жить у брата. Тот, несмотря на скудность средств, нашел возможным отдать его в Новгородское духовное училище. После преобразования училища в семинарию Тимофей, как один из лучших учеников, стал получать архиерейскую стипендию. А по окончании II курса был назначен учителем риторики.Добросовестно выполняя свои обязанности, Тимофей постоянно думал о Боге и о спасении своей души. И в возрасте 34-х лет он постригся в монахи с именем Тихон, и вскоре был назначен архимандритом Желтикова монастыря близ Твери.Через несколько лет Тихон посвящается в викарии Новгородской епархии, а потом в епископы Воронежские. Застав епархию в большом беспорядке, святой приложил много сил на улучшение нравов и обычаев своей паствы. Сохраняя кротость и смирение, он проявлял любовь ко всем людям и особенно детям. Вместе с тем со всей строгостью карал священнослужителей, небрежно относящихся к своим обязанностям. Своей неутомимой деятельностью он в короткий срок искоренил множество злоупотреблений. Но постоянные труды, душевные потрясения сказались на его здоровье, и Тихон вынужден был просить Синод уволить его на покой.После увольнения он поселился сначала в Толышевском монастыре, что в 40 верстах от Воронежа, а затем в Задонской обители. Там он жил простым монахом, отдаваясь молитве и духовным размышлениям. Здесь он написал свои важнейшие сочинения.О дне своей кончины святитель Тихон был извещен заранее в сонном видении. Отошел он от земной жизни 13 августа 1783 года. В 1861 году были обретены его святые мощи. С тех пор Церковь совершает память святителя Тихона Задонского, причислив его к лику святых. Успение Пресвятой Богородицы 15 (28) августаУспение – это окончание земной жизни Богородицы Приснодевы Марии и перенесение Ее в жизнь Небесную.После Вознесения своего Сына Иисуса Христа Дева Мария жила в доме апостола Иоанна Богослова, который заботился о Ней и почитал как родную мать. Она являлась вдохновительницей апостолов в деле проповеди Слова Христова. Без ее благословения или совета они не отправлялись в путь.Мария, ожидая их, постоянно посещала те места, где Ее Сын учил, страдал и умер, не желая покидать дорогой и священной для Нее страны. Ученики Христовы утешались тем, что могли видеть, общаться с Пречистой Матерью своего Учителя.Однажды во время молитвы на Елеонской горе Богородица увидела перед собой Архангела Гавриила с ветвью райской пальмы в руках (финиковая ветвь). Он возвестил Ей, что через три дня Она преставится и вознесется в Царство Сына Своего и будет жить с Ним вовеки.Мария с радостью восприняла весть о Своей кончине, воссоединении с Сыном и стала готовиться к столь радостному для Нее событию. Она убрала Свою горницу, как для великого праздника, сделала последние распоряжения.В эти последние дни земной жизни около Божией Матери находились все Ее родственники и ближние, а также апостолы, которые, как гласит предание, чудесным образом с разных концов мира собрались у Нее дома. Велика была печаль видеть Богоматерь в последний раз. Она утешала их, просила не омрачать Ее радости своим горем.Богородица умерла, словно уснула. Небесным сиянием было озарено Ее лицо, и удивительное благоухание разнеслось по всей горнице.В день погребения апостолы, подняв гроб с телом Божией Матери, с псалмопением понесли его через город Иерусалим в Гефсиманию. Там, где покоились Ее родители и праведный Иосиф Обручник, завещала Она себя похоронить.Сохранилось предание, что больные, прикасаясь к Пречистому телу, исцелялись, а воины, посланные разогнать следовавшую за гробом процессию, а тело Богородицы предать огню, были поражены внезапной слепотой. Но те из них, кто, раскаявшись, прикасался к одру Богородицы, получали исцеление.Богоматерь похоронили в Гефсимании в пещере, вход в которую после этого был завален большим камнем. На третий день после погребения пришел опоздавший на похороны апостол Фома. Он очень огорчился, что не застал в живых Божию Матерь. И апостолы отвалили камень от пещеры, чтобы Фома мог поклониться телу Усопшей. Но войдя туда. увидели, что на месте, где было положено тело Богородицы, лежала одна плащаница, покрывавшая его.Уже дома, за общей трапезой, явилась им Пресвятая Дева Мария, окруженная ангелами. «Радуйтесь, – приветствовала Она их, ибо Я с вами во вся дни».В память этого события, с первых времен христианства Святая Церковь установила праздник Успения Пресвятой Богородицы. Но только с 522 года он отмечается 15 (28) августа. 14 (27) августа бывает предпразднство, а 23 августа (5 сентября) – отдание. В память того, что дни, предшествовавшие Успению, Богородица проводила в посте и молитве, установлен Успенский пост, продолжающийся с 1(14) по 14 (27) августа.
Преподобный Сергий Радонежский, чудотворец / 25 сентября (8 октября) и 5 (19) июля
Преподобный Сергий родился в 1319 году в селе Варницы, что под Ростовом Великим. В крещении он был наречен Варфоломеем. Его отец, Кирилл, был родом из бояр местной ростовской знати. Некогда богатая семья разорилась. Причиной этому, вероятно, были хождение в свите Великого князя в Орду и междоусобная борьба Ростовского княжества с Московским. Неурожаи, грабежи, голод 1332 года вынудили население оставить свои дома. Покинул родные места и Кирилл с женой Марией и сыновьями Степаном, Петром и Варфоломеем. Поселились они в Радонеже (впоследствии село Городище, что в 10 км от Троице-Сергиевой лавры).Чудесные знамения отмечались с самого рождения Варфоломея. Так, с первых дней жизни, младенец в дни поста, по средам и пятницам, не принимал материнское молоко. В другие дни, если Мария вкушала мясо, он вовсе воздерживался от еды. Это заставило Марию вовсе отказаться от мясной пищи.Вместе со своими братьями Варфоломей был отдан на обучение грамоте в школу. Но, несмотря на все старания, обучение давалось тяжело. Он никак не мог выучиться читать. Это вызывало насмешки со стороны соучеников. Родители бранили сына, а учитель наказывал нерадивого ученика. Варфоломей со слезами молил Господа даровать ему книжное разумение.Однажды, отправившись по поручению отца в поле за лошадьми, мальчик увидел незнакомого старца, погруженного в молитву. Подождав, пока тот закончит молиться, обратился к нему со словами: «Всей душой желаю научиться грамоте, отче, помолись за меня Господу, чтобы Он помог мне познать грамоту». Старец, вняв его просьбе, стал молиться вместе с ним, и, благословив отрока, дал ему часть просфоры, сказав: «Дитя мое, не скорби более о грамоте, отныне Господь утешит тебя и даст тебе книжное разумение». Посетив после этого дом родителей Варфоломея, старец сказал им пророческие слова: «Велик будет ваш сын перед Богом и людьми. Он станет избранной обителью Святого Духа».С тех пор мальчик стал без труда читать и понимать содержание книг. Он избегал детских игр и увеселений. Посвящал свободное время размышлениям и усердно погружался в молитву.После кончины родителей Варфоломей вместе со старшим братом Стефаном удалился для пустынножительства в лес. В 10 верстах от Радонежа, в лесной чаще браться облюбовали место, где, вырубив лес, поставили себе келью, а затем небольшую церковь. Этим самым они положили начало знаменитой в истории России Троице-Сергиевой лавры.На 24-м году жизни Варфоломей был пострижен в монахи с именем Сергий. Когда Стефан ушел в Москву, поступив там в Богоявленский монастырь, Сергий прожил в дремучем, совершенно непроходимом лесу около трех лет. Этот трудный, особенно для таких юных лет, подвиг пустынножительства он смог совершить благодаря силе молитв и поста. С детских лет, питавший склонность к физическому труду, Сергий и здесь трудился, не покладая рук. Всем необходимым для жизни обеспечивал себя сам.Своим смирением и святой жизнью он стал известен другим инокам. Некоторые из них, ища его руководства, пожелали остаться с ним. Они строили себе хижины рядом с его кельей. Сергий принимал всех с любовью. И вскоре в его обители образовалось братство из 12-ти иноков. Несмотря на нежелание принять на себя игуменский сан, Сергий вынужден был уступить просьбам братии и велению епископа Афанасия, (управлявшего Московской митрополией в отсутствии митрополита Алексия), который и посвятил Сергия сначала в священномонахи, а затем и в игумены.Управляя обителью, Сергий не изменил своей жизни, и в отношении к братии подавал пример трудолюбия и смирения. Он сам лично строил кельи, рубил дрова, выпекал хлеб, шил одежду, готовил пищу для братии и смиренно выполнял другие работы, соединяя труд с молитвой, бдением и постом.С увеличением числа иноков, средства для обители оскудевали, но игумен не позволял братии просить помощи у крестьян, учил их надеяться на Божию милость. Однажды наступил настоящий голод, но на просьбы братии просить хлеба в соседних селениях Сергий отвечал: «Молитесь! Верую, что Бог не оставит нас и нашу обитель». И действительно, Господь оправдал веру святого. Неожиданно в обитель неизвестным благодетелем было прислано много подвод с хлебом, рыбой и другими припасами для братской трапезы. С этого времени недостатки в обители менее смущали иноков.По благословлению митрополита Алексия, Сергий ввел в своей обители новые, более строгие правила. Вначале с радостью согласившись на введение общежительского устава, иноки вскоре стали роптать на строгость устава. Тогда Сергий, оставив свой монастырь, основал новую обитель в местечке близ реки Киржач. Несколько иноков последовало за своим игуменом. Таким образом, на новом месте был основан монастырь в честь Благовещения Пресвятой Богородицы.Порядок в бывшей обители стал быстро приходить в упадок. Просьбы братии возвратиться к ним Сергий отклонил. Тогда они обратились к святителю Алексию, умоляя возвратить им их игумена и отца духовного. Митрополит направил к Сергию почетное посольство, которое объявило желание видеть его вновь во главе Троицкой братии. И Сергий со смирением исполнил волю святителя.Еще при жизни Сергий удостоился благодатного дара чудотворения. Это было воскрешение умершего, исцеление больных, а также пророческие откровения. Молва о Радонежском чудотворце быстро распространилась. К нему стали идти люди не только из окрестных селений, но и из отдаленных мест. И никто из них не уходил, не получив исцеления от недугов, или назидательных советов.Ведя смиренную и богоугодную жизнь, Сергий постоянно радел о земле Русской. Силами молитв и подвигами благочестия содействовал ее духовному возрождению от татарского ига.Не раз прибегал к его молитвам и советам Великий князь Димитрий Иоаннович Донской. Именно к преподобному обратился князь накануне Куликовской битвы. Сергий благословил Димитрия и его дружину, произнеся пророческие слова: «Победиши враги твоя». В помощь Великому Князю отпустил он в его дружину и двух иноков: Александра (Пересвета) и Андрея (Ослябу).За свою равноангельскую жизнь преподобный Сергий был удостоен небесного видения. В 1384 году в одну из ночей рождественского поста, читая канон Богородицы, Сергий вдруг сказал своему ученику, что их ожидает чудесное посещение. И через мгновение явилась Божия Матерь в сопровождении святых апостолов Петра и Иоанна Богослова. Коснувшись рукой падшего перед ней старца, она произнесла: «Услышана твоя молитва об учениках твоих. Не скорби более об обители твоей, отныне она будет иметь изобилие во всем и не только при жизни твоей, но при отшествии твоем к Богу. Я неотступно буду от места сего и всегда буду покрывать его».25 сентября (8 октября) 1392 года Сергий, приняв Св. Таинства, мирно отошел ко Господу. Спустя 30 лет 5 (18) июля были обретены его мощи. Преподобный Сергий почитается как помощник в учении. Святой апостол и евангелист Иоанн Богослов / 26 сентября (9 октября) и 8 (21) маяИоанн Богослов занимает особое место в ряду учеников Иисуса Христа. Он именуется Апостолом любви, т.к. основная мысль его писаний сводится к понятию, что Бог есть Любовь.Сын рыбака, Иоанн Богослов вместе со своим старшим братом Иаковом, когда Иисус позвал их, оставил свой дом и последовал за Христом. Святой Иоанн являлся свидетелем всех важнейших событий жизни Спасителя. Он был особенно любим Иисусом Христом за жертвенную любовь и девственную чистоту.Будучи распятым на кресте, Христос указал именно на него, сказав Пресвятой Своей Матери: «Вот сын твой», а ему: «Вот Мать твоя». С тех пор Иоанн не оставлял Богородицу до Ее блаженной кончины. По ее Успении он отправился в Малую Азию для проповеди Слова Божия.Иоанн Богослов долгое время жил в Ефесте, где им было обращено в христианскую веру немало язычников. Затем он был вызван в Рим и подвергся там жестоким мучениям, после чего его сослали на остров Патмос.Сохранились предания о том, что корабль, на котором Иоанн отправился в Ефест, потерпел крушение и затонул. Все путешествующие спаслись. Их выбросило на сушу. Только Иоанна не было среди них. И лишь на 14-й день морская пучина отпустила его живым и невредимым.А в Риме, во времена Нерона, Иоанн был осужден на смерть. Но, выпив предложенную ему чашу со смертельным ядом, он остался жив. Вышел апостол невредимым и из котла с кипящим маслом, куда был брошен по приказу своего мучителя.Сосланному на о. Патмос Иоанну Господь в чудном откровении явил Свою славу и будущую судьбу Церкви Христовой и всего мира. Записав все, что видел и слышал, он назвал свою книгу Апокалипсис или Откровение.По возвращении после ссылки в Ефест, апостол продолжил свою деятельность. Там им было написано и Евангелие (точнее записано с его слов). Оно отличается от других Евангелий высотой учения о Боге Слове. Оно начинается такими словами: «В начале было Слово, и Слово было у Бога, и Слово было Бог». Поэтому св. Евангелист и назван Богословом.Апостол Иоанн, пережив всех остальных очевидцев земной жизни Спасителя, долго оставался единственным свидетелем земных путей Спасителя.Почувствовав приближение смерти, Иоанн с семью учениками удалился за пределы Ефеса (как гласит послание, тогда ему было 100 лет и 7 месяцев от роду). Там велел приготовить для себя крестообразную могилу, в которую и лег. Ученикам же приказал засыпать его землей. Когда об этом стало известно другим ученикам, они раскопали могилу, но ничего в ней не нашли.По прошествии времени из могилы св. Иоанна стал исходить тонкий прах (благовонная пыль). Собирая ее, верующие исцелялись от болезней. Покров Пресвятой Богородицы / 1 (14) октябряСобытие, положившее начало этому празднику, произошло в середине Х века в Царьграде (Константинополе). В то время обширная греческая империя находилась в состоянии войны с сарацинами. Неприятель был силен и явно одерживал победу.Народ собрался на молитву об освобождении от врага во Влахерском храме 1 (14) октября 911 года. Этот храм был посвящен Приснодеве Марии и там хранились Ее риза, головной покров (омофор) и часть пояса, перенесенного из Палестины в V веке.Среди молящихся находился Андрей, Христа ради юродивый. Этот человек, славянин по происхождению, попав в плен еще в молодости, был продан в рабство местному жителю.Во время Всенощного бдения Андрей стоял близ амвона и со слезами молился о спасении города и страны. В четвертом часу ночи, подняв глаза к небу, он увидел идущую по воздуху Богородицу, озаренную небесным светом в окружении ангелов, пророков и апостолов. Преклонив колени, она стала молить Бога о спасении христиан. Закончив молитву, Дева Мария распростерла Свой покров над всеми молящимися, тем самым защищая их от врагов видимых и невидимых. Она просила Сына Своего Иисуса Христа принять молитвы всех людей, прибегающих к Ее заступничеству.Узнав о дивном видении, знаменующим собой милость Божию, все находящиеся в храме разошлись по домам с чувством радости и надежды. И греки, вдохновленные этим знамением, собрав все силы, обрушили их на врага, который вскоре был побежден.В память этого события и был установлен праздник Покрова Божией Матери. Но в греческой империи из-за частых смут, происходивших в то время, день Покрова не был внесен в число праздничных. Честь установления этого праздника принадлежит Русской Церкви.Первые храмы в честь Покрова Богородицы стали появляться в России в XII веке. В 1165 году князем Андреем Боголюбским был сооружен всемирно известный архитектурными достоинствами храм Покрова на Нерли. Его же стараниями несколько раньше в Русской Церкви был установлен праздник Покрова. Икона Пресвятой Богородицы «Всех скорбящих Радость» / 24 октября (6 ноября)Эта икона впервые прославилась чудотворением в царствование русских царей Иоанна и Петра Алексеевичей. Сестра Патриарха Андриана, Евфимия, долгое время страдала от страшной раны в боку. Многие врачи брались за лечение, но безуспешно. И, в конце концов, признали болезнь неизлечимой.Однажды, во время одной из утренних молитв, Евфимия услышала голос, повелевающий ей идти в храм Преображения, что на Большой Ордынке, и там, призвав священника, отслужить перед находящейся в церкви иконой «Всех скорбящих Радость» молебен с водоосвящением.Евфимия исполнила все, что было сказано таинственным голосом. И 24 октября 1688 года получила исцеление. С тех пор и было установлено празднование этой иконе.Икона «Всех скорбящих Радость» отличается от всех прочих икон Богородицы своим изображением. На ней Божия Матерь пишется во весь рост, с короной на голове и восседающим на Ее левой руке Предвечным Младенцем. Внизу иконы изображаются скорбящие и страждущие люди, к которым Богородица милостиво простирает лестницу.Впоследствии чудотворная икона была перенесена из Москвы в Санкт-Петербург, в воздвигнутый по высочайшему повелению храм, который был освящен 24 октября 1818 года.Эта икона пользовалась широким почитанием, в том числе Царской семьи. К ее помощи прибегают в болезнях и печалях.
Собор Архистратига Михаила и прочих Небесных Сил бесплотных / 8 (21) ноября
В этот день Церковь чтит всех святых Ангелов и вождя небесных сил Архистратига Михаила. Слово ангел означает по-русски «вестник». Через ангелов Бог возвещает людям Свою волю. Для этого они порой принимают видимый человеческий облик.Ангелы – бестелесные и бессмертные духи, одаренные умом, волею и могуществом. Согласно иерархии, они подразделяются на девять чинов, которые составляют три лика.К первому лику относятся Серафимы (что означает – пламенный, огненный), Херувимы (разумение или ведение) и Престолы.Второй лик составляют чины Господства, Силы и Власти.Господства – чины, господствующие над ангелами, стоящими ниже их. Через Силы Господь передает свои знамения. Чинам Власти дана власть над дьяволом.К третьему лику относятся: Начала (они направляют младших ангелов к исполнению Божией воли), Архангелы (открывают тайны веры, пророчества и разумения воли Божией) и Ангелы, которые наиболее близки к людям, они являются хранителями душ, наставляют людей к добродетельной и святой жизни, внушают добрые дела и помыслы.Все чины Небесных Сил носят название Ангелов по сути своего служения. Высшим из них Господь открывает Свою волю, а те в свою очередь, посвящают остальных. Восемь ангелов наделены именами: это Михаил, Гавриил, Уриил, Салафаил, Иегудеил, Варахаил, Иермиил.Над всеми девятью чинами поставлен Господом святой Архистратиг Михаил. Он является вождем небесных сил, ведущих борьбу с силами дьявола, пресекая козни сатаны.На Руси с древнейших времен Архангел Михаил прославился своими чудесами. На иконах он изображается попирающим ногами дьявола, держа в левой руке финиковую пальму, а в правой копье с белой хоругвью (иногда пламенный меч), на которой начертан червонный крест.Михайлов день (так именуется в народе этот праздник) отмечается в девятый от марта месяц (в древности год начинался с марта) в соответствии с девятью чинами Архангельскими.
Святитель Митрофан Воронежский / 23 ноября (6 декабря)
Митрофан (в миру Михаил), епископ Воронежский, родился в 1622 году. По желанию царя Федора Алексеевича был назначен первым Воронежским епископом. Им была оказана большая деятельная помощь Петру Великому. Епископ отдал царю все свои деньги. В знак признательности Петр назначил его еще и епископом Азовским.Преставился Митрофан Воронежский 23 ноября 1703 года. Спустя 29 лет его мощи были найдены нетленными.
Святитель Николай, архиепископ Мир Ликийских, чудотворец / 6 (19) декабря и 9 (22) мая
Святитель Николай родился в конце III века в г. Патаре Ликийской области (южное побережье Малой Азии). Он был родом из богатой семьи. Его родители, по совету дяди св. Николая, епископа Патарского, дали обет посвятить своего сына на служение Господу.С ранних лет Николай вел благочестивую, богоугодную жизнь в молитвах и изучении Священного Писания. Еще в молодые годы он был возведен в сан священника. В этом звании он заслужил глубокое уважение паствы своим милосердием и помощью страждущим. После смерти родителей, став их единственным наследником, употребил все свое богатство на помощь нищим и несчастным.До наших дней дошло предание о том, что один из богатых жителей Патары впал в безысходную нужду и нищету. И чтобы спасти семью от голода, он замыслил отдать трех своих взрослых дочерей на блуд. Узнав об этом, святитель ночью тайно подбросил ему в дом золото, которого было достаточно, чтобы спасти семью от падения и духовной гибели.Однажды, отправившись морем поклониться святым местам в Иерусалиме, Николай предсказал надвигающуюся бурю, грозившую кораблю потоплением. И по просьбе отчаявшихся путников утихомирил морскую стихию и воскресил упавшего с мачты матроса.Обойдя в Иерусалиме святые места, Николай решил удалиться в пустыню, посвятив себя монашеской жизни. Но во время молитвы он услышал голос: «Николай! Это не та нива, на которой ты принесешь ожидаемый Мною плод. Обратись к людям, дабы прославилось в тебе имя Мое».Оставив намерение об избранном им житии, он направляется в главный город Ликии – Миры. Там в это время происходило избрание архиепископа. И одному из епископов было видение, приказавшее перед утреней встать в дверях церкви и ожидать приходящих. «Первый, кто войдет, есть избранник Божий: имя ему Николай». Епископы так и поступили.Святой Николай по обыкновению встал рано утром и отправился в церковь и был первым, кто вошел в этот день в храм.Будучи избранным епископом Мир Ликийским Николай всецело посвятил себя своей пастве. Продолжал оставаться образцом кроткости, незлобия и любви к людям. Когда начались жестокие гонения на христиан, Николай продолжал безбоязненно проповедовать веру Христову. За это он был заточен в темницу. Но и там томимый голодом и жаждой, стойко переносил все страдания, своим словом и примером поддерживал и утешал других узников. С воцарением императора Константина, Николай возвратился к своей пастве, которая с радостью встретила своего заступника и наставника.Наиболее известным из совершенных им чудес является избавление от смерти трех человек, несправедливо осужденных градоначальником. Святой, подойдя смело к палачу, удержал меч, уже занесенный над осужденными. А градоначальник, обличенный Николаем в несправедливости, раскаявшись, молил о прощении.По молитвам святого Николая был спасен от голода г. Миры. Он не раз спасал утопающих в море людей, освобождал пленных, выводил из заточения в темницах. Скончался св. Николай в глубокой старости и был положен в соборной церкви г. Мир. Его нетленные мощи источали благовонное миро, от которого верующие получали исцеление.Церковь прославляет св. Николая чудотворца наравне со святыми апостолами и празднует день его представления 6 (19) декабря. Кроме этого, отмечается и день перенесения его святых мощей в г. Бар 9 (22) мая.В XI веке Греческая империя переживала тяжелые времена. Турецкие завоеватели опустошали ее владения в Малой Азии, разоряя селения, убивая их жителей. Это сопровождалось осквернением христианских святынь. Покушались мусульмане уничтожить и мощи св. Николая Угодника.Это вызвало возмущение не только восточных, но и западных христиан. Спасти мощи Николая Чудотворца решили жители итальянского города Бари. В 1087 году барские и веницианские купцы, отправившись для торговли, намеревались на обратном пути перевезти мощи святого в Италию.Жители Бари, опередив веницианцев, первыми высадились в Мирах. Корабль с мощами святителя возвратился в г. Бари 8 (21) мая. На следующий день мощи святителя Николая были торжественно перенесены в храм святого Стефана. Это событие и ознаменовало установление праздника 9 (22) мая, называемого в народе Никола Вешний.Святитель Николай Чудотворец является одним из самых почитаемых на Руси святых. Много соборов, монастырей, церквей посвящались его имени. Часто они ставились в городах на торговых площадях купцами, мореплавателями, т.к. Николай считается покровителем всех странствующих на море и суше. Свято чтили чудотворца и крестьяне, как вечного предстателя перед Богом о всех людях и их трудах.
БиблиографияАндриевский А. Историко-статистическое описание Тамбовской епархии. Тамбов, 1911.Башканков В. Памятные и исторические места села Сабуро-Покровское (Тамбовская область, Никифоровский район). Тамбов, 1997.Болотов А. Т. Жизнь и приключения Андрея Болотова, описанные самим им для своих потомков. Т. 2 (1760-1771). М., 1993.Впервые в храме / Сост. Диакон Владимир Сидоров. М., 1996.Вспоминают старожилы. Рукопись (Никифоровская районная Библиотека Тамбовской обл.).Долгов Ю. Страницы прошлого. Дмитриевка, 1995.Дубасов И. И. Очерки из истории Тамбовского края. Тамбов, 1993.Закон Божий / Сост. Протоиерей Сергий Слободской. СПб., 2000.Земная жизнь Пресвятой Богородицы и описание святых чудотворных Ее икон / Сост. С. Снессорева. Ярославль, 1998.Известия Тамбовской ученой архивной комиссии. Вып. 44. Тамбов, 1901.Коллекция фотографий православных храмов Никифоровского района (Никифоровская районная Библиотека Тамбовской обл.).Краткие сведения о праздниках Православной Церкви и сказания о жизни особочтимых святых. М., 1991.Кученкова В. Святыни Тамбовской епархии. М., 1993.Кученкова В. Тамбовские Православные храмы. Тамбов, 1992.Кученкова В., Сухоруков Н. Храмы Мичуринского благочиния Тамбовской епархии. Тамбов, 1999.Мизис Ю. А. Заселение Тамбовского края в XVII–XVIII веках. Тамбов, 1990.Муравьев Н. В. Из истории возникновения населенных пунктов Тамбовской области. Воронеж, 1988.Муравьев Н. В. Изначальная история населенных пунктов Тамбовской области. Тамбов, 1992.Норцов А. Н. Материалы для истории дворянских родов Мартыновых и Слепцовых с их ветвями (С гербами, портретами и таблицами). Тамбов, 1904.Тамбовская энциклопедия / Гл. научный редактор Л. Г. Протасов. Тамбов, 2004.Тамбовские епархиальные ведомости. Тамбов, 1861-1917.Хитров Г. В. Историко-статистическое описание Тамбовской епархии. Тамбов, 1861.Черменский П. Н. Прошлое Тамбовского края. Тамбов, 1961.Чуфистова Л. И. Древнейшее население Тамбовщины. Тамбов, 1992.
Оглавление
От автора Глава 1. Из истории Никифоровского района Глава 2. Православные храмы Никифоровского района Богословский (р.п. Дмитриевка)Никольский (Никольское)Богоявленский (Юрловка)Никольский (Машково-Сурена)Казанский (Летуновка)Вознесенский (Озёрки)Троицкий (Сабуро-Покровское)Покровская (Ярославка)Богословская (Сычевка)Рождественский (Красная Криуша)Казанский (Бибиково)Никольский (Александровка М.-Суренский с/с)Архангельский (Старинка)Покровский (Голицыно)Ахтырский монастырь (сельцо Федоровка)Никольский (Екатеринино)Успенский (Челнавские Дворики)Казанский (Мацнево)Архангельский (Старое Сабурово)Никольский (Знаменка)Казанский (Туровка)Троицкий (Александровка, Гомзяковский с/с)Покровский (Дмитриевка)Никольский (Лебедево) Приложения Села и православные храмы уездов Тамбовской губернии, входящие в современный Никифоровский район (по состоянию на 1910 г.) В православном храме Престольные праздники храмов Никифоровского района БиблиографияВаши замечания, уточнения, пожелания автор просит направлять по адресу:393030 Тамбовская обл.,Никифоровский р-н,п/о Сабурово,ул. Красная, 51 «А»,Сабуро-Покровская средняя школа,Башканкову В.В. Эта книга вышла в свет благодаря трудам и заботамСергея Николаевича КорытинаРедактор: Антипов М.А.
1 Известия Тамбовской ученой архивной комиссии. Вып. 44. Тамбов, 1901, с. 141.
2 Кученкова В. Святыни Тамбовской епархии. М., 1993, с. 32-33.
3 Дубасов И. И. Очерки из истории Тамбовского края. Тамбов, 1993, с. 83.
4 Долгов Ю. Страницы прошлого. Дмитриевка, 1995, с. 3.
5 Долгов Ю. Страницы прошлого. Дмитриевка, 1995, с. 4.
6 Долгов Ю. Страницы прошлого. Дмитриевка, 1995, с. 4.
7 Долгов Ю. Страницы прошлого. Дмитриевка, 1995, с. 2.
8 Прибавление к Тамбовским епархиальным ведомостям за 1864 г. Т. 2. Тамбов, 1864.
9 Долгов Ю. Страницы прошлого. Дмитриевка, 1995, с. 9.
10 Долгов Ю. Страницы прошлого. Дмитриевка, 1995, с. 13.
11 Муравьев Н. В. Из истории возникновения населенных пунктов Тамбовской области. Воронеж, 1988, с. 37.
12 ГАТО. Ф. 181, оп. 1, д. 1715, л. 1-5.
13 Тамбовские епархиальные ведомости. 1861, с. 133.
14 ГАТО. Ф.181, оп.1, д.1715, л.4.
15 ГАТО. Ф. Р-5220, оп. 1, д. 15, л. 26.
16 ГАТО. Ф. Р-5220, оп. 1, д. 15, л. 27.
17 ГАТО. Ф. Р-5220, оп. 1, д. 15, л. 26.
18 Тамбовские епархиальные ведомости, 1862, с. 31.
19 Муравьев Н. В. Из истории возникновения населенных пунктов Тамбовской области. Воронеж, 1988.
20 ГАТО. Ф. 181, оп. 1, д. 1610а, л. 123.
21 ГАТО. Ф. 181, оп. 1, д. 1610а.
22 ГАТО. Ф. 181, оп.1, д. 1610а.
23 Муравьев Н. В. Из истории возникновения населенных пунктов Тамбовской области. Воронеж, 1988, с. 72-73.
24 Андриевский А. Историко-статистическое описание Тамбовской епархии. Тамбов, 1911, с. 149-150.
25 ГАТО. Ф. 46, оп. 54, д. 30.
26 Архелова С. Светла река памяти, черна вода забвения // Знамя. 1994. 20 октября.
27 Прибавление к Тамбовским епархиальным ведомостям за 1864 г. Т. 2. Тамбов, 1864, с. 91-96.
28 Архелова С. Непреодолимое чувство // Знамя. 1996. 12 октября.
29 Сухоруков Н. Жизнь и мемуары Жихарева // Знамя. 1993. 25 марта.
30 ГАТО. Ф. 46, оп. 54, д. 30.
31 ГАТО. Ф. Р-5220, оп. 1, д. 162.
32 ГАТО. Ф. 46, оп. 55, д. 37.
33 Архелова С. Светла река памяти, черна вода забвения // Знамя. 1994. 20 октября.
34 ГАТО. Ф. Р-5220, оп. 1, д. 162.
35 ГАТО. Ф. Р-5220, оп. 1, д. 162.
36 ГАТО. Ф. Р-5220, оп. 1, д. 162.
37 ГАТО. Ф. Р-5220, оп. 1, д. 162.
38 Архелова С. Светла река памяти, черна вода забвения // Знамя. 1994. 20 октября.
39 ГАТО. Ф. Р-5220, оп. 1, д. 237, л. 1.
40 ГАТО. Ф. Р-5220, оп. 1, д. 237.
41 ГАТО. Ф. 181, оп. 1, д. 305.
42 Тамбовские епархиальные ведомости, 1911.
43 ГАТО. Ф. 181, оп. 1, д. 2114, л. 413-415.
44 ГАТО. Ф. Р-5220, оп. 1, д. 237.
45 Муравьев Н. В. Из истории возникновения населенных пунктов Тамбовской области. Воронеж, 1988, с. 100.
46 Тамбовские епархиальные ведомости, 1911, с. 617.
47 ГАТО. Ф. 2, оп. 34, д. 221, л. 1.
48 ГАТО. Ф. 2, оп. 34, д. 221, л. 20.
49 Тамбовские епархиальные ведомости, 1862, с. 131.
50 ГАТО. Ф. 105, оп. 86, д. 4.
51 Тамбовские епархиальные ведомости, 1911, с. 617.
52 Долгов Ю. Страницы прошлого. Дмитриевка, 1995, с. 13.
53 Долгов Ю. Страницы прошлого. Дмитриевка, 1995, с. 7.
54 Муравьев Н. В. Из истории возникновения населенных пунктов Тамбовской области. Воронеж, 1988, с. 130.
55 Андриевский А. Историко-статистическое описание Тамбовской епархии. Тамбов, 1911, с. 157.
56 Церковь Покрова не вернуть // Знамя. 1995. 25 февраля.
57 Церковь Покрова не вернуть // Знамя. 1995. 25 февраля.
58 Церковь Покрова не вернуть // Знамя. 1995. 25 февраля.
59 Церковь Покрова не вернуть // Знамя. 1995. 25 февраля.
60 Попова Л. Сообща всегда легче // Знамя. 1998. 30 мая.
61 Муравьев Н. В. Изначальная история населенных пунктов Тамбовской области. Тамбов, 1992, с. 119.
62 ГАТО. Ф. Р-5220, оп. 1, д. 15, л. 68.
63 ГАТО. Ф. Р-5220, оп. 1, д. 15, л. 70.
64 ГАТО. Ф. Р-5220, оп. 1, д. 15, л. 68.
65 ГАТО. Ф. Р-5220, оп. 1, д. 15. л. 62.
66 ГАТО. Ф. Р-5220, оп. 1, д. 15. л. 62.
67 ГАТО. Ф. Р-5220, оп. 1, д. 15, л. 77.
68 ГАТО. Ф. Р-5220, оп. 1, д. 15, л. 7.
69 ГАТО. Ф. Р-5220, оп. 1, д. 28, л. 5-6.
70 ГАТО. Ф. Р-5220, оп. 1, д. 28, л. 5-6.
71 Вспоминают старожилы. Рукопись (Никифоровская районная Библиотека Тамбовской обл.).
72 Тамбовские епархиальные ведомости, 1911, с. 164-166.
73 ГАТО. Ф. Р-5220, оп. 1, д. 15, л. 2.
74 ГАТО. Ф. Р-5220, оп. 1, д. 4, л. 3.
75 Муравьев Н. В. Из истории возникновения населенных пунктов Тамбовской области. Воронеж, 1988, с. 13.
76 Тамбовские епархиальные ведомости, 1873, № 18.
77 Тамбовские епархиальные ведомости, 1875, № 3.
78 Тамбовские епархиальные ведомости, 1882, № 4.
79 Тамбовские епархиальные ведомости, 1885, № 21.
80 Тамбовские епархиальные ведомости, 1911, № 13-14.
81 ГАТО. Ф. Р-5220, оп. 1, д. 250, л. 5.
82 Тамбовские епархиальные ведомости, 1911, с. 99-100.
83 Тамбовские епархиальные ведомости, 1861.
84 Андриевский А. Историко-статистическое описание Тамбовской епархии. Тамбов, 1911, с. 167-168.
85 Вспоминают старожилы. Рукопись (Никифоровская районная Библиотека Тамбовской обл.).
86 Тамбовские епархиальные ведомости, 1885, № 7.
87 Вспоминают старожилы. Рукопись (Никифоровская районная Библиотека Тамбовской обл.).
88 Тамбовские епархиальные ведомости, 1893, № 42.
89 Тамбовские епархиальные ведомости, 1910, с. 91-96.
90 Тамбовская энциклопедия / Гл. научный редактор Л. Г. Протасов. Тамбов, 2004, с. 47.
91 Муравьев Н. В. Из истории возникновения населенных пунктов Тамбовской области. Воронеж, 1988, с. 39.
92 Тамбовские епархиальные ведомости, 1866, №10.
93 Тамбовские епархиальные ведомости, 1885, № 8.
94 Тамбовские епархиальные ведомости, 1888, с. 143.
95 Живи, родник, живи // Знамя. 1995. 10 июня.
96 Живи, родник, живи // Знамя. 1995. 10 июня.
97 ГАТО. Ф. Р-3523, оп. 1, д. 171.
98 Муравьев Н. В. Из истории возникновения населенных пунктов Тамбовской области. Воронеж, 1988, с. 130.
99 Муравьев Н. В. Из истории возникновения населенных пунктов Тамбовской области. Воронеж, 1988, с. 130.
100 Андриевский А. Историко-статистическое описание Тамбовской епархии. Тамбов, 1911, с. 151-152.
101 ГАТО. Ф. Р-3523, оп. 1, д. 171.
102 Вспоминают старожилы. Рукопись (Никифоровская районная Библиотека Тамбовской обл.).
103 Вспоминают старожилы. Рукопись (Никифоровская районная Библиотека Тамбовской обл.).
104 Муравьев Н. В. Из истории возникновения населенных пунктов Тамбовской области. Воронеж, 1988, с. 43.
105 ГАТО. Ф. Р-5220, оп. 1, д. 15.
106 ГАТО. Ф. 46, оп. 55, д. 37.
107 ГАТО. Ф. Р-5220, оп. 1, д. 15.
108 Андриевский А. Историко-статистическое описание Тамбовской епархии. Тамбов, 1911, с. 251.
109 ГАТО. Ф. 181, оп. 1, д. 1748.
110 ГАТО. Ф. 181, оп. 1, д. 1748, л. 9.
111 ГАТО. Ф. Р-5220, оп. 1, д. 95, л. 18.
112 ГАТО. Ф. Р-5220, оп. 1, д. 95, л. 6.
113 Икона, как напоминание о прошлом // Знамя. 1995. 10 августа.
114 Муравьев Н. В. Из истории возникновения населенных пунктов Тамбовской области. Воронеж, 1988, с. 13.
115 Тамбовские епархиальные ведомости, 1874, № 12.
116 Тамбовские епархиальные ведомости, 1875, № 19.
117 Тамбовские епархиальные ведомости, 1894, № 12.
118 Икона, как напоминание о прошлом // Знамя. 1995. 10 августа.
119 Вспоминают старожилы. Рукопись (Никифоровская районная Библиотека Тамбовской обл.).
120 ГАТО. Ф. Р-5220, оп. 1, д. 268, л. 4.
121 ГАТО. Ф. Р-5220, оп. 1, д. 268, л. 166, 168.
122 ГАТО. Ф. Р-5220, оп. 1, д. 268, л. 8.
123 ГАТО. Ф. Р-5220, оп. 1, д. 268, л. 27.
124 ГАТО. Ф. Р-5220, оп. 1, д. 268, л. 34.
125 Тамбовские епархиальные ведомости, 1893, № 2.
126 Тамбовские епархиальные ведомости, 1894, № 17, 18.
127 Тамбовские епархиальные ведомости, 1897, № 6.
128 Краткие сведения о праздниках Православной Церкви и сказания о жизни особочтимых святых. М., 1991, С. 6.