Тайп, тейп (нахск. тайпа: «род, племя») — единица организации нахских народов (ингушей и чеченцев), самоопределяющаяся общим происхождением входящих в неё людей, вероятно, изначально имела характер территориального и родоплеменного объединения. Тайповые структуры прослеживаются со времён средневековья и к современному историческому периоду продолжают иметь важное значение для большой части вайнахского этноса, хотя в разных районах Чечни и Ингушетии данный термин может восприниматься немного по-разному. Весь период существования тайпа происходили изменения в его организации, а также не прекращалось расселение вайнахов по «не родным» районам своей страны и другим регионам, в результате сегодня в чеченских, ингушских и некоторых дагестанских селениях можно встретить представителей десятков различных тайпов.
Вайнахское слово тайп(а), возможно, произошло от арабского слова таифа, которое означает «группу», «общину» или «сообщество людей» (араб. طائفة , множ. طوائف , от араб. طاف — «путешествовать»). В азербайджанском языке азерб. tayfa означает sanitized_by_modx& #39племяsanitized_by_modx& #39. В киргизском тайпа sanitized_by_modx& #39группаsanitized_by_modx& #39. Исследователь Л. Илясов считает, что слово тайп проникло в Чечню не ранее XVII века, а различные формы родовых объединений, существовавшие у вайнахов ранее, именовались по-другому:33. В нахских языках тайп, как и арабское таифа, имеет второе значение — «вид», «сорт», «класс». Этнограф С. А. Хасиев отмечает, что некоторыми местными «исследователями высказывались опасения по поводу отождествления тайпа с этнографическим родом…»:73, в то время как термин тайп более многозначен. Видный знаток вайнахской истории А. А. Саламов писал: «Считаю незакономерным перевод на русский язык значение слова „тайпа“ как род (если … имеется в виду „род“ как социально-экономическая категория)».
Существуют различные варианты этимологии названий отдельных тайпов: имя полумифического предка (гендаргеной, цонтарой, химой и др.), место жительства, род занятий (бавлой — «строители башен»), прошлое социальное положение (белгатой — «работающие на кого-то», ялхой — «выплачивающие подать, ясак»), войсковые отряды:35 (лашкарой — «вспомогательные отряды», ширдой — «пращники»).
Согласно современной научной терминологии нахский тайп является некой идентичностью, группой происхождения. Такие формы часто имеют различное понимание среди своих носителей и среди исследователей. В работах кавказоведов определение термина тайп может отличаться — его определяют и этнической общностью, и социальной, а иногда и смешанной — этно-социальной. При рассмотрении фрагментации нахского этноса на устойчивые традиционные структуры, исследователи обычно сообщают только о вайнахских тайпах — ингушских и чеченских, лишь изредка упоминая тайпизм у других нахов — бацбийцев.
Сформировавшийся в известный исторический период тайп можно отнести к классическим группам происхождения, с характерной мифологией общего предка и идеей патрилинеальной наследственности.
Вайнахским тайпом обычно называется родо-племенное объединение, связанное в древности общей территорией проживания, некоторое отличие имеет чеченский тайп — его нельзя относить к общепринятому понятию род, несмотря на то, что по внешним признакам он и напоминает его. Основные отличия чеченского тайпа от рода: в тайпе не распространяется кровная месть на всех его членов, может не быть хозяйственной и имущественной общности. Некоторые варианты определений для тайпа:
В среде современных нахских народов (бацбийцев, ингушей и чеченцев) и в среде средневековых носителей нахских языков (локальных обществ, прямых предков современных нахов, а также некоторых отдельных этносов — аккинцев, орстхойцев и др., тоже, в большинстве своём, ставших компонентами в этногенезе ингушей и чеченцев), общее количество тайпов подсчитать достаточно сложно и на сегодняшний день исследователями даются неточные цифры. Связано это с тем, что термин тайпмногосложен и даже среди самих нахов может восприниматься в разных районах по-разному, поэтому, например, чёткое отделение тайпа от гара и некъи (ветвей тайпа) или фамилии, иногда может быть несколько условным. В известный современной науке период истории нахов (начиная с XVI—XVII вв.), постоянно шёл процесс преобразования тайпов, некоторые исчезали (их представители гибли в войнах, переселялись в соседние регионы или ассимилировались другими тайпами), некоторые тайпы наоборот — только сформировывались (иногда, с участием представителей не нахских этносов), также были тайпы разраставшиеся и разделявшиеся на меньшие группы, часть которых, со временем, сами становились тайпами. В связи с динамическими процессами взаимной ассимиляции тайпов, среди исследователей часто возникают неточности в определении, какие именно из известных средневековых горных тайпов явились основой складывания в дальнейшем как чеченского, так и ингушского народов.
Начиная с 20-х годов XX века среди многих советских исследователей Кавказа господствовал тезис, связанный с представлением о вайнахах как обществе, застывшем на стадии родо-племенных (тайповых) отношений вплоть до Октябрьской революции 1917 года:294. Например, историк-марксист М. Н. Покровский писал, что «Чечня конца XVIII столетия — страна дофеодальной патриархально-родовой демократии», видный историк и источниковед Е. Н. Кушева также делала вывод о том, что в горных районах Чечни и Ингушетии в XVI—XVII веках население жило «родо-племенными образованиями». С этими представлениями об отсталости вайнахского общества и некоторой его идеализацией связано то, что в 30-е годы XX века даже некоторые местные исследователи предпринимали попытки назвать общественно-экономический строй вайнахов родо-племенным — «тайпизмом» или «тайповым строем». Против этого взгляда выступил М. А. Мамакаев в своей работе «Чеченский тайп в период его разложения», где он опроверг представление о родовом единстве вайнахов накануне революции 1917 года и о том, что их общество не знало внутри себя ни сословного деления, ни общественного антагонизма. В своей работе он доказывал, что тайп, пройдя многовековую историю, на определённом этапе пришёл к распаду прежнего родового единства. Исследование М. А. Мамакаева стало очень популярным и дважды переиздавалось в 1960-е — 1970-е годы.
Во второй половине XX века, прямо или косвенно, проблему вайнахского тайпа затрагивали в своих работах ряд известных исследователей истории и этнографии Чечни и Ингушетии: Ш. Б. Ахмадов, Л. Ильясов, Т. А. Исаева, Т. А. Мазаева, И. М. Саидов, А. А. Саламов, А. С. Сулейманов, С. А. Хасиев, К. 3. Чокаев, А. И. Шамилев и др., однако история тайпа по сей день вызывает споры и дискуссии, оставаясь в некоторых вопросах до конца не понятой и малоисследованной в монографическом плане:295.
«Тайпы и тайповая организация — это порождение общественного строя, происхождение и расцвет которого значительно древнее того периода вайнахской истории, который поддается относительно полной реконструкции с точки зрения его социальных институтов».
— Мамакаев М. А. Чеченский тайп в период его разложения. 1973 г.
Вероятно, возникновение тайпово-тукхумной (у ингушей — шахар) структуры произошло в период после вторжения Тамерлана на Кавказ в конце XIV века. По предположению исследователя Л. Ильясова, разгром вайнахских обществ сопровождался также уничтожением их государственных институтов, со своими правящими династиями и цивилизованными навыками правления, которые предки чеченцев и ингушей нарабатывали веками:34. Этнограф С. А. Хасиев предполагает образование института тайпа около XVI века, хотя и не исключает возможности его возникновения и несколько ранее.:75-76. Также существует гипотеза (А. Х. Танкиев), что вайнахи уже в XIII веке, после нашествия монголов, стали объединяться в тайповые союзы для более эффективного отражения нападений врагов. Большинство исследователей сходятся во мнении, что в период политического и экономического упадка, когда вайнахи под натиском врагов вынуждены были уходить из плодородных долин в суровые ущелья гор, возникла социальная модель организации при низком уровне развития производительных сил и отсутствии классовой дифференциации общества — тайп.
Вероятные способы образования тайповых сообществ:36: 1) объединение территориальных общин (в том числе военных поселений, ремесленных общин), 2) разрастание кровнородственных организаций и придание им социальных функций, то есть функций тайпа, 3) становление тайпа на базе компактно расселившихся групп чужеземцев.
Герб Ичкерии, звёзды символизируют девять тукхумов (союзы тайпов).
В 1990-е годы, после распада СССР, в непризнанном государственном образовании Ичкерия была предпринята попытка увеличить влияние социальных институтов тайпов, с одновременной реанимацией древней правовой базы — адатов. Обсуждалась возможность создания тайпового парламента и тайпового правительства. Такая политика вызывала как положительные отзывы исследователей, так и отрицательные. Например Л. Ильясов в 2001 году в одной из своих работ замечает: «реанимация тайповых структур должна была неизбежно привести к развалу государства в современном смысле этого слова». В наши дни некоторые российские политики также обсуждают романтическую идею создания каких-либо административно-управляющих структур Чечни или Ингушетии на основе тайповой системы, однако, вероятно, многие из них не имеют никакого представления о самом тайпе как о социальной категории, ни о его функции применительно к современному чеченскому и ингушскому обществу:33.
В результате массовых переселений восточных чеченцев в XIX—XX веках, возникла некоторая запутанность относительно исконной принадлежности ряда населённых пунктов между представителями тукхума аккий (аккинцев/ауховцев) и также проживающими в этих местах кумыками. Спорные территории располагаются в Терско-Сулакском междуречье на Кумыкской плоскости (совр. Северный Дагестан). Примером может служить история села Чонтаул в Кизилюртовском районе. Исследователи А. А. Адисултанов, А. В. Твердый и др. возводят происхождение его названия к вайнахскому Чонтой-Эвла («селение чонтойцев»), то есть селению тайпа чонтой, а исследователи Г. А. Сергеева, Ю. М. Идрисов и др. считают это село первоначально заселённым кумыками, а чеченцев — более поздними переселенцами. Кавказские войны с Царской Россией, а позднее депортация чеченцев и ингушей вызвали миграцию вайнахского населения, которое стало вторично расселяться по населённым пунктам Дагестана, возвращаясь из горных районов Чечни или мест ссылки, что привело к некоторой эскалации межэтнических конфликтов и политической окраске вопроса об исконных обитателях региона.
В начале XXI века мнение самих ингушей и чеченцев о современной тайповой фрагментации нахского этноса сложилось не однозначное. Согласно опросам, часть населения считает, что тайп несёт на себе определённые социальные функции и поныне, имея большое значение в жизни народа. Эти респонденты утверждают, что существование тайпов защищает нахский этнос как от давления извне — не позволяя утратить нахам свою идентичность и оберегая от чуждого влияния, так и изнутри — члены тайпового общества менее подвержены оскорблениям и унижениям в своём социуме. Среди опрошенных встречаются категорические заявления: «у чеченцев — тейповое общество, и все должны об этом знать. А кто этого не знает, вообще ничего не понимает».
Другая часть респондентов считает, что нахский тайп разложился и в наши дни уже не существует. «Кланы исчезли. Осталась только формальная идентичность как атрибут традиционализма. Молодёжь даже её уже не воспринимает серьёзно. Тейпы, находящиеся в конфликте, теперь женятся. Парни просто воруют невест — и всё, враги становятся родственниками». Среди опрошенных можно встретить мнение, что «для меня тейп — просто указывает на географическое происхождение семьи человека».
В любом случае — несёт ли тайп значительную социальную роль или только выполняет её формально, сегодня среди нахов, установив тайповую принадлежность, собеседники получают некоторый объём информации: они понимают район происхождения друг друга, могут примерно предположить где сейчас проживают родственники, также возможно установление общих знакомых, что может способствовать возникновению доверия при общении. Следует понимать, что в наши дни идея общего родства играет важную роль для сохранения тайповой идентичности, однако многие члены тайпов понимают, что представления о биологическом родстве — это во многом результат социальной конструкции.
Башня в селе Тазбичи (чеч. Чӏаьнтa — родовое село тайпа чантий).
Принципы организации тайпа:308-313:
В период становления тайпа как социальной структуры в него входили различные родственные объединения, самое крупное из которых вар — род. Со временем вар вышел у чеченцев из употребления, его более широкие социальные функции перешли к тайпу, а более узкие — к мелким кровнородственным объединениям — некъи; у ингушей понятие вар сохранилось, но уже в ином значении:33, 35. Внутренняя структура тайпа: «моногамная семья» (доьзал) → «люди одного дома» (цӏа) → «люди одной дороги» (некъи) → «люди одной ветви» (гары) → тайп.
Тайповая организация — ячейка, в которой формируется личность. Тайп устанавливает и поддерживает этические нормы, воплощённые в понятии чеч. оьздангала, — скромность, воспитанность, собранность, чистосердечие, обходительность.
Ряд учёных ошибочно отождествляют с тайпом иные формы объединения у вайнахских и других кавказских народов, что связано со сложностью и некоторой запутанностью родовых групп у народов Кавказа в прошлом — «для обозначения этих групп употребляется иногда целый ряд терминов, как местных, так и заимствованных из других языков».
Некоторые исследователи наделяют тайп теми же функциями, что и его древнего предшественника — вар (род), однако, в отношении чеченского тайпа это является ошибкой (см. раздел Понятие термина). Другое объединение, вероятно, первоначально активно конкурировавшее с тайпом, конфессиональная община — вирд. Известны неоднократные случаи, когда вайнахи ставили вирдовое родство («вирда ваша») выше кровного:74.
Некоторые сопоставления вайнахского тайпа, как социального института, можно провести с подобными формами объединений у других кавказских народов (по С. А. Хасиеву):75-76: