Кладбища с. Хлют Ахтыпаринское наибство Самурского округа Дагестанской области.
Мечеть с. Хлют Ахтыпаринское наибство Самурского округа Дагестанской области.
Хлют (лезг. Хъулидар) — село в Рутульском районе Дагестана, административный центр муниципального образования «Сельсовет Хлютский».
Расположено в 120 км к юго-западу от города Дербента и в 12 километрах от райцентра, села Рутул, на естественных природных террасах у подножия южного склона Фалфанского отрога Гельмец-Ахтынского хребта, на высоте 1250 метров над уровнем моря, на правом берегу реки Самур. Граничит с селами: на западе — Киче, на востоке — Зрых Ахтынского района. С юга на север течёт река Фалфан, впадая в реку Самур в черте села. На реке Фалфан имеется водяная мельница.
Существует несколько версий происхождения названия. По одной из них, название произошло от лезгинского слова «къуьл — тӏвар», что означает «пшеничное зернышко».
Численность населения | |
---|---|
2002 | 2010 |
2032 | ↗2069 |
Хлют является единственным селом Рутульского района, жители которого говорят на лезгинском языке (хлютский говор ахтынского диалекта самурского наречия).
По данным 1869 года, в селе проживало 685 человек, из них мужчин — 384, женщин — 301. Село состояло из 133 дымов. В 1886 году в селе проживало 894 человека.
Главным источником средств к существованию являются доходы от реализации выращенной в личных подсобных хозяйствах капусты, а также животноводства. Традиционным для жителей села является ковроткачество и вязание шерстяных носков.
В настоящее время в селении функционирует:
Было желание узнать историю Хлюта, сколько лет, когда и кем было основано, откуда “Пирар”, откуда ”Эрен йиф”, не претендуя на абсолютную точность с исторической точки зрения. Выяснились удивительные вещи.
Предположили, что в нашем случае мало что может дать более значимую историческую информацию, чем кладбище. Когда начали осматривать могильные камни на старом кладбище, то обнаружили много интересного, проливающего свет на историю и культуру хлютцев. Среди прочих камней, коих там великое множество, обнаружились камни, на которых были высечены удивительные символы.
На этих камнях много всевозможных древнейших символов. Они хоть как-то проливают свет на древнюю историю - происхождение, этнический и конфессиональный состав и тд. наших предков.Учитывая, что историю Хлюта никто не писал, никаких истерочиских документов нет и быть не может, и не о каких хлютских летописцах истории не известно, попробуем проанализировать сами, опираясь на известные исторические факты и события вокруг села, активным участником коих, несомненно, мог быть и Хлют. Мы, конечно, можем ошибаться, скорее всего в чем-то и ошибаемся, но определенная доля истины в этих рассуждениях все же наличествует.
Происхождение названия страны лезгин-Албания.
Главным божеством у древних предков лезгин был Алпан (отсюда и «ЦIайлапан»-молния-“ огни Алпана”) — громовержец, как Зевс в греческой мифологии. По названию главного божества древние лезгины у греков получили название албаны (алпаны), а страна — Албания (Алпания). Недаром древнегреческий историк Страбон пишет, что албаны почитают богов Гелиоса (Солнце)-( рагъ- от египетского “Ра”-бог солнца), Зевса (Громовержца), Селену (Луну). Армяне называли Алпанию (Албанию) Агваном, иберы (Грузины) — Алваном.
Примерно с IV века до н.э. известно о лезгинах.
Общепризнанной является точка зрения о возникновении (V — IV вв. до н.э.) на востоке Кавказа государства Албания, о чем свидетельствуют албанские монеты собственного производства, датируемые IV — III вв. до н.э.
Примерно с I в н.э известно о Хлюте.
Вот что пишут по этому поводу христианские историки:
“ Если принять, что святой Елисей, прибыв к маскутам, начал проповедь в Чоле (Дербент), то дальнейший его путь должен быть вверх по долине Самура. Полагают, что в пути он посетил высокогорный аул Сурхары (отождествляется с аулом Зрых ( скорее всего это Хлют, в то что это Зрых слабо верится, в Зрыхе нет ни старых строений и ни одного культового сооружения, насколько известно), а оттуда направился в Киш / Гис, где построил церковь. Из Киша он пошел в Яргун (среднее течение правобережья Самура). Далее утверждается, что Елисей переправился через реку Самур и добрался до Гельмеца.”
Исследователи сходятся во мнении, что начало проповеди святого Елисея в Албании можно датировать не позднее 60-х годов н.э
А в 313 году н.э объявляется христианство официальной государственной религией Кавказской Албании. С помощью новой религии царь Урнайр рассчитывает, во-первых, объединить разноплеменное государство, а во-вторых – противостоять зороастрийской Персии
Многие знают, что на хлютском кладбище есть, очень старые, еврейские могилы. В связи с этим возникает вопрос: откуда они взялись в Хлюте, когда и, главное, зачем?
Очевидно, что это происходило следующим образом:
Группа евреев, из состава беженцев , убежавших от римлян из Иерусалима
( в начале Iв н.э.), а может задолго до этого, двинулись на север, в кавказскую Албанию, в поисках безопасности и лучшей доли, но и с еще одной, очень важной, миссией - распространение христианства. Им необходимо было место, где они могли бы, не боясь, предаться своей религии и распространить ее.
И двигаясь вдоль Самура, они вышли на Хлют и создали там свою общину.
Возможны два варианта образования села Хлют,
1. Евреи создали Хлют, сначала это была обособленная еврейская община, позже к ним примкнули лезгины.
2. Евреи примкнули к устоявшейся лезгинской общине.
На мой взгляд, второй тезис более верный.
Как известно, до наших дней этнические евреи не дошли, ассимилировались и растворились, или, с приходом зороастристов или исламистов, часть из них ушла и пошла дальше, на север.
Что пишут по этому поводу специалисты:
Учитывая, что «христианство в первый период истории была Церковью чисто иудейской», и для распространения христианства было важным условием расселение евреев для пропаганды христианства.
Согласно повествованию древних историков, благодаря римской экспансии Палестины усилились миграционные процессы, и увеличился приток евреев в Кавказскую Алпанию и они в основном осели у подножия проходов на Большой Кавказ, в частности, в Маджалисе, Дербенте, Мамраше, Кубе, Шемахе, Шеки, Гахе, Джиныхе.
Миграции евреев на Кавказ способствовало одно важное обстоятельство: здесь они не подвергались дискриминации; доброжелательство было нормой совместного проживания. Активность еврейской диаспоры не противоречила интересам местных народов, но, напротив, вносила позитивные черты в экономику и культуру, способствовала сближению Кавказа с мировой культурой.
Откуда Зороастризм (огнепоклонство) и как ее насаждали.
В 226 году к власти в Иране пришла династия Сасанидов. Во главе государства стоял шахиншах ("царь царей"), государственной религией стал зороастризм, т.е. огнепоклонство.
С захватом Кавказской Алпании Персией (III в.) идет процесс насаждения религии зороастризма, навязывания персидского языка и письменности.
Этноним "лезги" появился с захватом Кавказской Алпании персами в III в. нашей эры от племенного названия леги, описанного античными историками Страбоном, Плутархом и др.
Иездигерд II (439-457 гг.) разрушал христианские церкви, насильственно насаждая зороастризм, прислал в Алпанию (Арран) 700 магов, для уничтожения христианских церквей.
В ответ на это началось восстание албанов (лезгинов) и армян против персидского владычества в Закавказье, закончившееся кровопролитным сражением на аварийском поле недалеко от Маку в Атропатене (Персия) 26 мая 451 года.
Можно сделать следующий вывод: Персы, после захвата Кавказской Алпании, для упрочнения своих позиций и для насаждения своего языка, веры, письменности, приводили и расселяли по разным городам и селам Албании, большое количество персов и других покоренных персами народов.
В зороастрийских храмах, называемых по-персидски «аташкадэ» (букв. дом огня), горит неугасимый огонь, служители храма круглосуточно следят, чтобы он не погас. Есть храмы, в которых огонь горит на протяжении многих столетий.
Огонь должен поддерживаться в местных общинах (село), располагающих отдельным помещением, которое является религиозным судом. На персидском это помещение называется дар ба мехр (букв. двор Митры). Зороастрийский священнослужитель, стоя лицом перед огнём , разрешает местные споры и проблемы. Огонь открыт для публичного доступа, помещение, где находится огонь, служит местом собрания общины.
“Эрен йиф”- “ночь зарев” и “чирагъар” скорей всего, тоже из этой религии, где большое внимание уделялось огню, их еще называли “огнепоклонниками”.
Ислам
Что пишут по этому поводу историки:
В начале VIII века южная территория Кавказской Албании подпала под власть арабов.
С этого времени начинается их интенсивная экспансия на север и в горные районы.
В период вторжения арабов Албания находилась в состоянии политической раздробленности. На ее территории в то время было множество самостоятельных и полу самостоятельных княжеств и союзов племен. Завоевание северной части Кавказской Албании для арабов было крайне трудным.
В 735 г. наместником становится Марван ибн Мухаммад- один из самых жестоких завоевателей Восточного Кавказа.
Пока Марван воевал в горах Восточного Кавказа, Царь Лакза ( к этому времени Кавказская Албания уже распалась на несколько составляющих, таких как - Ширван и Лакза)Авиз, сын Рамазана, отказался присоединиться к мусульманскому войску. За отказ от уплаты налогов против Авиза лично отправился арабский правитель Марван, "который предпринял поход с целью наказать этого Авиза, двинувшись по долине Самура, перебил жителей, разорил страну и оставался в ней целый год, не будучи в состоянии сломить сопротивление крепости, в которой заперся Авиз" . Исход противостояния решила смерть царя Авиза. Марван камня на камне не оставил от резиденции убитого царя города.
Подобным образом, обойдя города и села с огнем и мечом, арабы покорили области Фила, Микрах и Ахцах, Хлют и далее по Самуру.
Суфизм
Культовая практика суфизма основана на “зикрах”, как правило, “зикр” начинается произнесением первой части мусульманского символа веры, а именно: «Нет божества, кроме Бога» (ла илаха илла-Алаху) - собраниях суфиев с целью коллективных радений. “Зикр”-как правило, (погружение в транс и последующее созерцание), основаны на сложном музыкальном ритме, характерном для каждой общины , но существенно различающемся в разных суфийских общинах-- (скорее всего это то, что в Хлюте называют- мовлуд).
Великий лезгинский философ Хаким ибн Ибрахим ал-Лакзи ал-Хунлики ад-Дербенди (XI в.) дал, в том числе и такие нравственно-философские трактования основных норм суфизма:
1. Великий Аллах закрывает ворота удачи некоторым своим рабам по одной из шести причин: получил знания, но не действовал по ним; пользовались благоденствием, сопутствовали добрым людям, но не последовали их примерам; совершали грехи, но не раскаялись; похоронили покойников, не извлекли из этого урок; получили наследство, но не готовились к потусторонней жизни.
2. Наука постигается только учением, кротость достигается определенным терпением; мало пользы от тех, кто не учился, и от тех, кто не стремится быть мягким, терпеливым.
3. Откажись от зависти, избавишься от горя; откажись от сладкого наслаждения, избавишься от грехов.
4. Уважение к людям должно выражаться в трех формах: любить человека так, как его любит Бог; молиться за него, просить прощения за грехи; помочь ему раскаяться в грехах.
5. Уважение к родителям также выражается в трех формулах: уважать их, оказывать им почтение; взять их на иждивение, снабжать их всем необходимым; не поднимать на них голоса …
Монголы
В XIII веке Лезгистан попал под иго татаро-монгол.
Большей жестокости лезгины и другие народы северного Кавказа не испытывали не от персов, не от арабов.
Современник этих событий историк Ибн ал-Асир со слезами писал: "О, пусть бы моя мать никогда не родила меня! Пусть бы я умер до этого…"
Что пишут по этому поводу историки: Весь путь захватчиков по земле лезгин и других народов был отмечен развалинами городов и сел, огнем пожаров, кровью мужчин, женщин и детей.
Монголы взимали налоги с исключительной жестокостью. За недоимки пытали, продавали в рабство, доводили до самоубийства. "У тех, кто не мог заплатить, отнимали сыновей и дочерей. Так они (монголы-мугъул) опустошали и разоряли страну", — пишет летописец XIII в. гянджинец Киракос . Бесчинства монголов, непосильное налоговое бремя и тяжелая феодальная эксплуатация обусловили глубокий упадок сельского хозяйства и ремесла в Албании. По словам Рашид ад-Дина, летописца XIII в., в начале 90-х годов XIII в. в стране 9/10 земли не обрабатывалось. В городах из каждых 10 домов 9 стояли необитаемыми . Монгольское завоевание затормозило историческое развитие Лезгистана и на некоторое время даже отбросило страну назад. Монгольское иго явилось одной из причин последующей социально-экономической отсталости Лезгистана.
Монголы почти уничтожили Лезгистан.
Исходя из тех малочисленных исторических данных, можно сделать следующие выводы:
1. Хлют основан до н.э.
2. Известно о Хлюте начиная с I в.н.э.
3. С этого времени и до VIII-IX в., официальной религией хлютцев является Христианство.
4. С VI в. в Хлют начинает проникать! зороастризм (огнепоклонство), хотя предполагается, что элементы зороастризма и иудаизма присутствовали и до христианства. И тут не все так просто, историки считают, что зороастризм так и не стал главенствующей религией, что Албания, а соответственно и Хлют, перешла из христианства в ислам.
5. С IX-X в. в Хлют начинает проникать! ( хотя и с большим сопротивлением со стороны местного населения) ислам, примерно с XI в., его разновидность-суфизм, а начиная XVIII в., мистическая разновидность суфизма - суфийское братство накшбандиев, через Мухаммада-Эфенди Яраги ( со всей ее атрибутикой – тарикат, шейх, дервиши, текке, пир, зираят, зикр -(ла илаха илла-Алаху) и т.д.
Эрен йиф
Доисламского (скорее всего –зороастрийского) происхождения праздник лезгин “эрен йиф”- “яран-сувар” (слово “яр” имеет несколько значений: красный цвет, весна, возлюбленная). Характерной особенностью этого древнего весеннего земледельческого праздника является общественный показ готовности орудий труда, рабочего скота и инвентаря к пахоте. Праздник весны сопровождается разжиганием костров и прыганием через них, весельем, танцами и коллективным угощением на утро. От имени больных и малолетних выставляют у ворот горящие факелы. Считается, что огонь очищает тело, сжигает старые грехи, укрепляет организм, приобщает к божественному духу. В огонь нельзя плевать, запрещается долго смотреть на пламя: оно может ударить, сжечь, опалить, притупить зрение.
Пир
Пир (перс.«старик», «старец», «наставник», араб. шайх) — духовный наставник, покровитель, «святой». Термин “ Пир” распространен не только на Кавказе, но и в Иране, Афганистане, Пакистане, Индии.
У суфиев “Пир” — это основатели и руководители суфийских братств. Титул Пир носили также потомки-преемники основателя суфийского братства. В народе понятие “Пир” используется несколько шире. В отличие от суфийских наставников “Пир” обладал “святостью”, независимо от того, получил ли он какое-то образование, исповедует ли он учение того или иного братства и исполняет ли он его предписания, ведет ли вообще какую-то религиозную деятельность. Его авторитет и духовное главенство предопределялись исключительно происхождением от какого-либо известного духовного лица из числа руководителей суфийского братства.
Трудно объяснить происхождение традиции привязывания лоскутков ткани к священному дереву (жертвоприношение и загадывание желаний ). Этот обычай присутствует у многих народов (происхождение или языческое или от монголов). То, что мы называем словом “Пир” везде, где стоит священное дерево, возможно, это наложение разных вероучений, например: “Пир” который находится на “текке”- (текке- обитель дервишей, суфийский монастырь) одновременно и мазар —монумент (мавзолей), погребальное сооружение, включавшее камеру, где помещались останки умершего(зираят), и поминальный зал, а священное дерево, к чему привязывают лоскутки ткани (оставляя пожертвование и загадывая желание )- возможно, языческого происхождения, а святой огонь (чирагъ), который зажигают по четвергам, из древней персидской религии - зороастризм.
В современном понимании “Пир” это – святилище (мавзолей) на могилах (зираятах) шейхов.
В Дагестане получило широкое распространение одна из главных особенностей суфизма - наличие культа, связанного с могилами святых. Такие захоронения суфийских шейхов – зияраты, стали объектами массового паломничества верующих.
Конечно, после октябрьской революции мы потеряли (прервали), как и все, историю своей религии, историю культуры и быта. Предстоит еще установить многое, в том числе- какое суфийское братство накшбандиев имело место в Хлюте, кто были Пирами (шейхами), кто захоронен (чьи зираяты) на “Текке” и т.д.
Текке
Текке или “Ханака” — обитель дервишей, “суфийский монастырь”.
Текке” существовали благодаря дарам и пожертвованиями.
Помимо комнат для дервишей “текке” включала в себя трапезную, мечеть и медресе.
В“текке” останавливались ученики шейхов и паломники.
Живущие в обителях дервиши часто бродяжничали, питаясь мирским подаянием, но периодически возвращаясь для совместных постов и молитв.
Попрошайки( тюхъярагар), которые ходили (или ходят до сих пор) по селам и просили подаяния - это, возможно, видоизмененные дервиши.
Отличительной особенностью дервиша было отсутствие собственности. Если же дервиш чем-то и владел, то он этим был обязан делиться.
Сам шейх мог жить с семьей в одном из помещений комплекса (поэтому в “текке” могли быть и гаремы) и в специально отведенное время видеться со своими учениками, чтобы руководить их духовным развитием.
Существует гипотеза, что топоним "Хъуьлидар", так же как "Хуьригар" произошло от этнонима "Хуьритар" (Хурриты).
Хурриты — древний народ, появившийся на территории северной Месопотамии во второй половине 3 тыс. до н. э Самыми почитаемыми божествами были бог Грозы и богиня Солнца.( ц1айлапан и рагъ).
Хурриты говорили на хурритском языке. Её родственные связи являются не до конца выясненными, однако согласно наиболее обоснованной гипотезе (С.А. Старостин) эта семья родственна северокавказским языкам, особенно нахско-дагестанским.
Хурритское царство возникло в начале II тысячелетия до н. э.
В I тыс. до н. э. исчезает, затем остатки хурритов, видимо, растворяются среди арамеев, урартов, армян лувийцев.
http://xn-----7kcptqb7bbmmgpdh6e9aix.xn--p1ai/istoriya-prodolzheniye